close
Пређи на садржај

Послушност

С Википедије, слободне енциклопедије

Послушност, у људском понашању, је облик „друштвеног утицаја у којем се особа повинује изричитим упутствима или наређењима ауторитета”.[1] Послушност се генерално разликује од попустљивости, коју неки аутори дефинишу као понашање под утицајем вршњака, док је други користе као општији термин за позитивне одговоре на захтев друге особе,[2] и од конформизма, што је понашање са намером да се усклади са понашањем већине. У зависности од контекста, послушност се може посматрати као морална, неморална или аморална. На пример, у психолошким истраживањима, појединци се обично суочавају са неморалним захтевима осмишљеним да изазову унутрашњи сукоб. Ако појединци ипак одлуче да се повинују захтеву, они се понашају послушно.[3]

Показало се да су људи послушни у присуству перципираних легитимних ауторитативних фигура, као што је показао Милграмов експеримент 1960-их, који је спровео Стенли Милграм како би открио како су нацисти успели да наговоре обичне људе да учествују у масовним убиствима током холокауста. Експеримент је показао да је послушност ауторитету била норма, а не изузетак. У вези са послушношћу, Милграм је рекао: „Послушност је толико основни елемент у структури друштвеног живота на који се може указати. Неки систем власти је услов за сваки заједнички живот, и само човек који живи у изолацији није приморан да одговара, пркосом или покорношћу, на команде других”.[4] Сличан закључак је донесен и у Станфордском затворском експерименту.

Експерименталне студије

[уреди | уреди извор]

Класичне методе и резултати

[уреди | уреди извор]

Иако су и друге области проучавале послушност, социјална психологија је првенствено одговорна за напредак истраживања о послушности. Она је експериментално проучавана на неколико различитих начина.

Милграмов експеримент

[уреди | уреди извор]

У једној класичној студији, Стенли Милграм (у оквиру Милграмовог експеримента) осмислио је веома контроверзну, али често понављану студију. Као и многи други експерименти у психологији, Милграмова поставка је укључивала обману учесника. У експерименту, испитаницима је речено да ће учествовати у студији о ефектима кажњавања на учење. У стварности, експеримент се фокусирао на спремност људи да се покоравају злонамерном ауторитету. Сваки испитаник је служио као „учитељ” асоцијација између произвољних парова речи. Након што се на почетку експеримента упознао са „учитељем”, „ученик” (саучесник експериментатора) је седео у другој просторији и могао се чути, али не и видети. Учитељима је речено да „ученику” дају електричне шокове све веће јачине за сваки погрешан одговор. Ако би испитаници довели у питање процедуру, „истраживач” (опет, Милграмов саучесник) би их охрабривао да наставе. Испитаницима је речено да игноришу агоничне вриске ученика, његову жељу да буде одвезан и да се експеримент прекине, као и његове молбе да му је живот у опасности и да пати од срчаног обољења. Експеримент, инсистирао је „истраживач”, морао је да се настави. Зависна варијабла у овом експерименту био је напон примењених шокова.[4]

Зимбардов експеримент

[уреди | уреди извор]

Друга класична студија о послушности спроведена је на Универзитету Станфорд током 1970-их. Филип Зимбардо је био главни психолог одговоран за експеримент. У Станфордском затворском експерименту, студенти колеџа су стављени у окружење псеудо-затвора како би се проучавали утицаји „друштвених сила” на понашање учесника.[5] За разлику од Милграмове студије у којој је сваки учесник пролазио кроз исте експерименталне услове, овде је коришћењем насумичног додељивања половина учесника била затворски чувари, а друга половина затвореници. Експериментално окружење је направљено тако да физички подсећа на затвор, истовремено изазивајући „психолошко стање затворености”.[5]

Резултати

[уреди | уреди извор]

Милграмова студија је открила да би већина учесника послушала наређења чак и када би послушност нанела озбиљну штету другима. Уз охрабрење од стране перципиране ауторитетне фигуре, око две трећине учесника било је спремно да примени највиши ниво шока на ученика. Овај резултат је изненадио Милграма јер је сматрао да су „испитаници од детињства научили да је темељно кршење моралног понашања повређивање друге особе против њене воље”.[4] Милграм је покушао да објасни како су обични људи били способни да изврше потенцијално смртоносне радње против других људских бића сугеришући да су учесници можда ушли у агентско стање, где су дозволили ауторитетној фигури да преузме одговорност за њихове поступке. Још једно неочекивано откриће била је тензија коју је процедура изазвала. Испитаници су показивали знаке напетости и емоционалног стреса, посебно након примене снажних шокова. Троје испитаника имало је потпуне неконтролисане нападе, а у једном случају експеримент је заустављен.[6]

Зимбардо је добио сличне резултате, пошто су чувари у студији слушали наређења и постали агресивни. Затвореници су такође били непријатељски расположени и негодовали су према својим чуварима. Окрутност „чувара” и последични стрес „затвореника” приморали су Зимбарда да прерано прекине експеримент, након 6 дана.[5]

Савремене методе и резултати

[уреди | уреди извор]

Претходне две студије су у великој мери утицале на то како савремени психолози размишљају о послушности. Милграмова студија је посебно изазвала велику реакцију психолошке заједнице. У једној савременој студији, Џери Бергер је поновио Милграмову методу уз неколико измена. Бергерова метода је била идентична Милграмовој, осим што су учесници, када би шокови достигли 150 волти, одлучивали да ли желе да наставе, након чега се експеримент завршавао (основни услов). Да би осигурао безбедност учесника, Бергер је додао двостепени процес селекције; ово је требало да искључи све учеснике који би могли негативно да реагују на експеримент. У услову моделираног одбијања, коришћена су два саучесника, где је један саучесник глумио ученика, а други је био учитељ. Учитељ би стао након што би дошао до 90 волти, а од учесника би се тражило да настави тамо где је саучесник стао. Ова методологија је сматрана етичнијом јер су се многи од штетних психолошких ефеката виђених код учесника у претходним студијама јављали након преласка 150 волти. Поред тога, пошто су у Милграмовој студији учествовали само мушкарци, Бергер је покушао да утврди да ли постоје разлике међу половима у својој студији и насумично је доделио једнак број мушкараца и жена експерименталним условима.[7]

Користећи податке из своје претходне студије, Бергер је истраживао размишљања учесника о послушности. Коментари учесника из претходне студије су кодирани према броју пута када су поменули „личну одговорност и добробит ученика”.[8] Такође је мерен број подстицаја које су учесници користили у првом експерименту.

Друга студија која је користила делимичну репликацију Милграмовог рада променила је експериментално окружење. У једној од студија о послушности на Универзитету у Утрехту, учесницима је наложено да учине да се саучесник, који је полагао тест за запошљавање, осећа непријатно. Учесницима је речено да упуте све наложене стресне коментаре саучеснику, што је на крају довело до његовог неуспеха у експерименталном услову, док им у контролном услову није речено да дају стресне коментаре. Зависне мере су биле да ли је учесник упутио све стресне коментаре (мерење апсолутне послушности) и број стресних коментара (релативна послушност).[9]

Након студија из Утрехта, друга студија је користила методу стресних коментара да би видела колико дуго ће учесници слушати ауторитет. Зависне мере за овај експеримент биле су број упућених стресних коментара и посебна мера личности осмишљена за мерење индивидуалних разлика.[10]

Неуронаука је тек недавно почела да се бави питањем послушности, доносећи нове, али комплементарне перспективе о томе како послушност или издавање наређења утичу на функционисање мозга, подстичући услове за моралне преступе. Експериментални протокол, инспирисан Милграмом, не ослања се на обману и укључује стварна понашања. Учесник коме је додељена улога агента мора или слободно одлучити или примити наређења од експериментатора да испоручи или ускрати благо болан електрични шок другом учеснику („жртви”) у замену за 0,05 евра. У студији спроведеној 2020. године,[11] резултати fMRI-а су показали да је посматрање шока испорученог жртви изазвало активације у предњем цингуларном кортексу (ACC) и предњој инсули (AI), кључним регионима мозга повезаним са емпатијом.[12] Међутим, такве активације су биле ниже у принудном стању у поређењу са стањем слободног избора, што је у складу са субјективном перцепцијом бола жртве код учесника. Активност у регионима мозга повезаним са међуљудским осећајем кривице такође је била смањена када су учесници слушали наређења у поређењу са слободним деловањем. Друге студије су показале да је осећај одговорности (sense of agency), мерен кроз имплицитни задатак перцепције времена, био смањен у принудном стању у поређењу са стањем слободног избора,[13][14] што сугерише да се осећај одговорности смањује када се појединци повинују наређењима у поређењу са слободним деловањем. Ове неуронаучне студије истичу како послушност наређењима мења нашу природну аверзију према повређивању других.

Резултати

[уреди | уреди извор]

Бергерова прва студија имала је резултате сличне онима који су пронађени у Милграмовој претходној студији. Стопе послушности биле су веома сличне онима у Милграмовој студији, показујући да се склоност учесника ка послушности није смањила током времена. Поред тога, Бергер је утврдио да су оба пола показивала слично понашање, што сугерише да ће се послушност јављати код учесника независно од пола. У Бергеровој накнадној студији, открио је да су учесници који су се бринули за добробит ученика били неодлучнији да наставе студију. Такође је открио да што је експериментатор више подстицао учесника да настави, то је била већа вероватноћа да ће прекинути експеримент. Студија Универзитета у Утрехту такође је поновила Милграмове резултате. Открили су да, иако су учесници навели да им се задатак не допада, преко 90% њих је завршило експеримент.[9] Студија Бокјара и Зимбарда имала је сличне нивое послушности у поређењу са Милграмовом и студијом из Утрехта. Такође су открили да би учесници или прекинули експеримент на први знак молби ученика или би наставили до краја експеримента (названо „сценарио нога у вратима”).[10]

Поред наведених студија, додатна истраживања која су користила учеснике из различитих култура (укључујући Шпанију,[15] Аустралију,[16] и Јордан)[17] такође су открила да су учесници послушни.

Импликације

[уреди | уреди извор]

Једна од главних претпоставки истраживања послушности јесте да је ефекат узрокован само експерименталним условима, а истраживање Томаса Бласа оспорава ову тачку, јер у неким случајевима фактори учесника који укључују личност могу потенцијално утицати на резултате.[18] У једном од Бласових прегледа о послушности, открио је да личности учесника могу утицати на то како реагују на ауторитет,[18] пошто су људи који су имали висок ниво ауторитарне покорности били склонији послушности.[19] Овај налаз је поновио у сопственом истраживању, јер је у једном од својих експеримената открио да су учесници, гледајући делове оригиналних Милграмових студија на филму, мање одговорности приписивали онима који су кажњавали ученика када су имали високе оцене на мерама ауторитарности.[20]

Поред фактора личности, учесници који су се опирали послушности ауторитету имали су висок ниво социјалне интелигенције.[21]

Друга истраживања

[уреди | уреди извор]

Послушност се такође може проучавати изван Милграмове парадигме у областима као што су економија или политичке науке. Једна економска студија која је упоређивала послушност пореском ауторитету у лабораторији у односу на кућне услове открила је да су учесници били много склонији да плате порез на учешће када су се суочили са тим у лабораторији.[22] Овај налаз имплицира да ће људи чак и изван експерименталних окружења одустати од потенцијалне финансијске добити да би се покорили ауторитету.

Друга студија која укључује политичке науке мерила је јавно мњење пре и после случаја Врховног суда САД који је расправљао о томе да ли државе могу легализовати самоубиство уз помоћ лекара. Открили су да склоност учесника да се покоравају властима није била толико важна за бројеве у истраживањима јавног мњења као верска и морална уверења.[23] Иако су претходна истраживања показала да склоност ка послушности опстаје у различитим окружењима, овај налаз сугерише да лични фактори попут религије и морала могу ограничити колико се људи покоравају ауторитету.

Други експерименти

[уреди | уреди извор]

Хофлингов болнички експеримент

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Хофлингов болнички експеримент

И Милграмов и Станфордски експеримент спроведени су у истраживачким окружењима. Године 1966, психијатар Чарлс К. Хофлинг објавио је резултате теренског експеримента о послушности у односу медицинска сестра–лекар у природном болничком окружењу. Медицинске сестре, несвесне да учествују у експерименту, добиле су наређења од непознатих лекара да својим пацијентима дају опасне дозе (измишљеног) лека. Иако су неколико болничких правила забрањивала давање лека под тим околностима, 21 од 22 медицинске сестре би пацијенту дале превелику дозу.[24]

Културолошки ставови

[уреди | уреди извор]
Види још: Социјализација и Војна обука
Image
Дуждева палата у Венецији: капител који приказује Врлине и пороке - Obediencia D<omi>no exireo (Послушност Богу).

Многе традиционалне културе сматрају послушност врлином; историјски, друштва су очекивала да деца слушају своје старије (упоредити патријархат или матријархат), робови своје власнике, кметови своје господаре у феудалном друштву, господари свог краља, а сви Бога. Чак и дуго након што је ропство окончано у Сједињеним Државама, Црни законици су захтевали од црнаца да се покоравају и потчињавају белцима, под претњом линча. Упоредити верски идеал предаје и његов значај у исламу (реч ислам дословно може значити „предаја”).[25]

У неким хришћанским венчањима, послушност је формално укључена заједно са чашћу и љубављу као део невестиног (али не и младожењиног) брачног завета. Ово је дошло под удара покрета за право гласа жена и феминистичког покрета. У неким хришћанским деноминацијама, укључивање овог обећања послушности постало је опционо.

У Католичкој цркви, послушност се види као један од еванђеоских савета, „предузет у духу вере и љубави у следовању Христа”.[26]

Учење да се поштују правила одраслих је главни део процеса социјализације у детињству, и одрасли користе многе технике да модификују понашање деце. Поред тога, у војскама се спроводи опсежна обука како би војници били способни да слушају наређења у ситуацијама у којима необучена особа не би била спремна да их следи. Војницима се у почетку наређује да раде наизглед тривијалне ствари, као што је подизање наредниковог шешира са пода, марширање у тачно одређеном положају, или марширање и стајање у формацији. Наређења постепено постају захтевнија, све док наређење војницима да се поставе усред ватре не добије инстинктивно послушан одговор.

Фактори који утичу на послушност

[уреди | уреди извор]

Оличење престижа или моћи

[уреди | уреди извор]
Image
Послушност се јавља у различитим ситуацијама; најчешће се спомиње послушност војника према вишем официру.

Када су истраживачи у Милграмовом експерименту интервјуисали потенцијалне волонтере, сам процес селекције учесника открио је неколико фактора који су утицали на послушност, изван самог експеримента.

Интервјуи за учешће су спроведени у напуштеном комплексу у Бриџпорту, Конектикат.[4][27] Упркос оронулом стању зграде, истраживачи су открили да је присуство професора са Јејла, како је наведено у огласу, утицало на број људи који су се покорили. Ово није даље истраживано да би се тестирала послушност без професора са Јејла, јер Милграм није намерно организовао интервјуе да би открио факторе који утичу на послушност.[4] Сличан закључак је донесен и у Станфордском затворском експерименту.[27]

У самом експерименту, престиж или изглед моћи био је директан фактор послушности — посебно присуство мушкараца обучених у сиве лабораторијске мантиле, што је остављало утисак учености и постигнућа и сматрало се да је главни разлог зашто су људи пристајали да дају оно што су мислили да је болан или опасан шок.[4] Сличан закључак је донесен и у Станфордском затворском експерименту.

Раџ Персо, у сада повученом чланку у часопису BMJ,[28] коментарише Милграмову пажњу на детаље у свом експерименту:

Истраживање је такође спроведено са невероватном енергијом и суптилношћу — на пример, Милграм је обезбедио да „експериментатор” носи сиви лабораторијски мантил, а не бели, управо зато што није желео да испитаници мисле да је „експериментатор” лекар и тиме ограничи импликације својих налаза на моћ лекарског ауторитета.

Иако се престиж често сматра засебним фактором, он је, у ствари, само подскуп моћи као фактора. Дакле, престиж који преноси професор са Јејла у лабораторијском мантилу само је манифестација искуства и статуса повезаног са њим и/или друштвеног статуса који таква слика пружа.

Агентско стање и други фактори

[уреди | уреди извор]

Према Милграму, „суштина послушности састоји се у чињеници да особа почиње да себе доживљава као инструмент за извршавање жеља друге особе, и стога себе више не сматра одговорном за своје поступке. Када се овај критични помак у гледишту догоди у особи, следе све битне карактеристике послушности”. Дакле, „главни проблем за испитаника је да поврати контролу над сопственим владајућим процесима након што их је предао сврхама експериментатора”.[29] Осим овог хипотетичког агентског стања, Милграм је предложио постојање и других фактора који објашњавају послушност испитаника: учтивост, непријатност одустајања, заокупљеност техничким аспектима задатка, склоност приписивања безличног квалитета силама које су суштински људске, веровање да је експеримент служио пожељном циљу, секвенцијална природа акције и анксиозност.

Истрајност уверења

[уреди | уреди извор]

Друго објашњење Милграмових резултата позива се на истрајност уверења као основни узрок. „На шта се не може рачунати код људи јесте да схвате да је наизглед добронамеран ауторитет у ствари злонамеран, чак и када се суоче са огромним доказима који сугеришу да је тај ауторитет заиста злонамеран. Стога, основни узрок упечатљивог понашања испитаника би могао бити концептуалан, а не наводна 'способност човека да напусти своју хуманост ... док стапа своју јединствену личност у веће институционалне структуре.'”[30]

Види још

[уреди | уреди извор]

Код људи:


Код животиња:

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Colman, Andrew (2009). A Dictionary of Psychology. Oxford New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-953406-7. 
  2. ^ Hogg (2010). „Influence and Leadership”. Ур.: Fiske. Handbook of Social Psychology (2 изд.). Wiley. стр. 1166—1207. 
  3. ^ Haslam; Reicher (2017). „50 years of "obedience to authority": From blind conformity to engaged followership”. Annual Review of Law and Social Science. 13: 59—78. doi:10.1146/annurev-lawsocsci-110316-113710 Слободан приступ. 
  4. ^ а б в г д ђ Milgram, S. (1963). „Behavioral study of obedience”. Journal of Abnormal and Social Psychology. 67 (4): 371—378. CiteSeerX 10.1.1.599.92 Слободан приступ. PMID 14049516. S2CID 18309531. doi:10.1037/h0040525. 
  5. ^ а б в Haney, C; Zimbardo, P. (1973). „Interpersonal dynamics in a simulated prison”. International Journal of Criminology and Penology. 1: 69—97.  Пронађени су сувишни параметри: |first1= и |first= (помоћ); Недостаје |last2= у Authors list (помоћ)
  6. ^ „Milgram Experiment”. www.simplypsychology.org (на језику: енглески). Приступљено 24. 2. 2018.  Текст „ Simply Psychology” игнорисан (помоћ)
  7. ^ Burger, Jerry (2009). „Replicating Milgram: Would people still obey today?”. American Psychologist. 64 (1): 1—11. CiteSeerX 10.1.1.631.5598 Слободан приступ. PMID 19209958. S2CID 207550934. doi:10.1037/a0010932. 
  8. ^ Burger, Jerry; Manning, C. (2011). „In their own words: Explaining obedience to authority through an examination of participants' comments”. Social Psychological and Personality Science. 2 (5): 460—466. S2CID 143824925. doi:10.1177/1948550610397632.  Пронађени су сувишни параметри: |first1= и |first= (помоћ); Недостаје |last2= у Authors list (помоћ)
  9. ^ а б Meeus, Wim; Quinten Raaijmakers (1986). „Administrative obedience: Carrying out orders to use psychological-administrative violence”. European Journal of Social Psychology. 16 (4): 311—324. doi:10.1002/ejsp.2420160402. 
  10. ^ а б Bocchiaro, Piero (2010). „Defying unjust authority: An exploratory study”. Current Psychology. 29 (2): 155—170. PMC 2866362 Слободан приступ. PMID 20461226. doi:10.1007/s12144-010-9080-z.  Пронађени су сувишни параметри: |first1= и |first= (помоћ)
  11. ^ Caspar, Emilie A.; Ioumpa, Kalliopi; Keysers, Christian; Gazzola, Valeria (новембар 2020). „Obeying orders reduces vicarious brain activation towards victims' pain”. NeuroImage (на језику: енглески). 222. 117251. PMID 32798682. doi:10.1016/j.neuroimage.2020.117251. hdl:1854/LU-8737991 Слободан приступ. 
  12. ^ Jauniaux, Josiane; Khatibi, Ali; Rainville, Pierre; Jackson, Philip L (2019-08-31). „A meta-analysis of neuroimaging studies on pain empathy: investigating the role of visual information and observers' perspective”. Social Cognitive and Affective Neuroscience (на језику: енглески). 14 (8): 789—813. ISSN 1749-5016. PMC 6847411 Слободан приступ. PMID 31393982. doi:10.1093/scan/nsz055. hdl:20.500.11794/37581 Слободан приступ. 
  13. ^ Caspar, Emilie A.; Lo Bue, Salvatore; Magalhães De Saldanha da Gama, Pedro A.; Haggard, Patrick; Cleeremans, Axel (2020-08-31). „The effect of military training on the sense of agency and outcome processing”. Nature Communications (на језику: енглески). 11 (1): 4366. Bibcode:2020NatCo..11.4366C. ISSN 2041-1723. PMC 7459288 Слободан приступ. PMID 32868764. doi:10.1038/s41467-020-18152-x. hdl:20.500.11755/e4889eae-17db-4da8-9969-5f365cb6f50e Слободан приступ. 
  14. ^ Caspar, Emilie A.; Christensen, Julia F.; Cleeremans, Axel; Haggard, Patrick (март 2016). „Coercion Changes the Sense of Agency in the Human Brain”. Current Biology (на језику: енглески). 26 (5): 585—592. Bibcode:2016CBio...26..585C. PMC 4791480 Слободан приступ. PMID 26898470. doi:10.1016/j.cub.2015.12.067. hdl:1854/LU-8735293 Слободан приступ. 
  15. ^ Miranda, F.; Gomez; Zamorano M. (1981). „Obediencia a la autoridad”. Psiquis. 2: 212—221.  Пронађени су сувишни параметри: |first1= и |first= (помоћ); Недостаје |last2= у Authors list (помоћ)
  16. ^ Kilham, W. (1974). „The level of destructive obedience as a function of transmitter and executant roles in the Milgram obedience paradigm”. Journal of Personality and Social Psychology. 29 (5): 696—702. PMID 4833430. doi:10.1037/h0036636.  Пронађени су сувишни параметри: |first1= и |first= (помоћ)
  17. ^ Shanab, M. (1978). „A cross-cultural study of obedience”. Bulletin of the Psychonomic Society. 11 (4): 530—536. doi:10.3758/BF03336827 Слободан приступ.  Пронађени су сувишни параметри: |first1= и |first= (помоћ)
  18. ^ а б Blass, T (1991). „Understanding behavior in the Milgram obedience experiment: The role of personality, situations and their interactions”. Journal of Personality and Social Psychology. 60 (3): 398—413. doi:10.1037/0022-3514.60.3.398. 
  19. ^ Elms, A. (1966). „Personality characteristics associated with obedience and defiance to authoritative command”. Journal of Experimental Research in Personality. 1966: 282—289.  Пронађени су сувишни параметри: |first1= и |first= (помоћ)
  20. ^ Blass, T. (1995). „Right-wing authoritarianism and role as predictors of attributions about obedience to authority”. Journal of Personality and Individual Differences. 1: 99—100. doi:10.1016/0191-8869(95)00004-P. 
  21. ^ Burley, P (1977). „Effects of social intelligence on the Milgram paradigm”. Psychological Reports. 40 (3 Pt 2): 767—770. PMID 866515. S2CID 1848625. doi:10.2466/pr0.1977.40.3.767.  Пронађени су сувишни параметри: |first1= и |first= (помоћ)
  22. ^ Cadsby, B.; Trivedi, V. (2006). „Tax compliance and obedience to authority at home and in the lab: A new experimental approach”. Experimental Economics. 9 (4): 343—359. S2CID 145598707. doi:10.1007/s10683-006-7053-8.  Пронађени су сувишни параметри: |first1= и |first= (помоћ); Недостаје |last2= у Authors list (помоћ)
  23. ^ Skitka, L.; Lytle, B. (2009). „Limits of legitimacy: Moral and religious convictions as constraints on deference to authority”. Journal of Personality and Social Psychology. 97 (4): 567—578. PMID 19785478. doi:10.1037/a0015998.  Пронађени су сувишни параметри: |first1= и |first= (помоћ); Недостаје |last2= у Authors list (помоћ)
  24. ^ Hofling, C.K.; et al. (1966). „An Experimental Study of Nurse-Physician Relationships”. Journal of Nervous and Mental Disease. 141 (2): 171—80. PMID 5957275. S2CID 40321529. doi:10.1097/00005053-196608000-00008. 
  25. ^ „Islām”. Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica Inc. Приступљено 27. 9. 2014. „The Arabic term islām, literally "surrender,"" illuminates the fundamental religious idea of Islam — that the believer (called a Muslim, from the active particle of islām) accepts surrender to the will of Allah (in Arabic, Allāh: God).” 
  26. ^ Code of Canon Law, Canon 601, accessed 22 July 2022
  27. ^ а б Berstein, D.A. (1988). Psychology. Houghton Mifflin Company. 
  28. ^ Persaud, Raj (2005). „The Man Who Shocked the World: The Life and Legacy of Stanley Milgraml”. BMJ. 331 (7512): 356. PMC 1183149 Слободан приступ. doi:10.1136/bmj.331.7512.356.  (Retracted, see doi:10.1136/bmj.331.7530.1481-a)
  29. ^ Milgram, Stanley (1974). Obedience to Authority. New York: Harper & Row. стр. xii, xiii. 
  30. ^ Nissani, Moti (1990). „A cognitive reinterpretation of Stanley Milgram's observations on obedience to authority”. American Psychologist. 45 (12): 1384—1385. doi:10.1037/0003-066x.45.12.1384. 

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Послушност&oldid=30871016”