close
Lompat ke isi

Injil

Sunting pranala
Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
(Dialihkan dari Injil Kanonikal)
Image
Papirus 46, salah satu papirus Perjanjian Baru tertua, yang menunjukkan 2 Kor 11:33–12:9
Bagian dari Alkitab Kristen
Perjanjian Baru
Papirus 3
Lukas 7:36-37 pada Papirus 3
Injil
Sejarah
Kisah Para Rasul
Surat
Surat-surat Paulus
Surat-surat umum
Apokalips
Wahyu
Image
Fragmen halaman awal dengan judul Injil Matius, ευαγγελιον κ̣ατ̣α μαθ᾽θαιον (Euangelion kata Maththaion). Dari Papirus 4 (ca 200 M), ini adalah judul manuskrip tertua untuk Injil Matius dan salah satu judul manuskrip tertua untuk Injil mana pun.

Injil (bahasa Arab: الإنجيل, translit. Al-Injīl) adalah pesan Kristen ("Kabar Baik"), tetapi pada abad kedua Masehi istilah euangélion (bahasa Yunani: ευαγγέλιον, translit. euangelion, har. 'Kabar Baik (asal muasal kata dalam bahasa Inggris sebagai calque)' bahasa Inggris: Gospel) juga mulai digunakan untuk kitab-kitab yang memuat pesan tersebut.[1] Dalam pengertian ini, Injil dapat didefinisikan sebagai narasi episodik yang longgar tentang perkataan dan perbuatan Yesus, yang berpuncak pada pengadilan dan kematian-Nya, dan diakhiri dengan berbagai laporan tentang penampakan-Nya setelah kebangkitan.[2]

Kitab Injil umumnya dianggap sebagai karya sastra yang didasarkan pada tradisi lisan, khotbah Kristen, dan eksegesis Perjanjian Lama dengan konsensus bahwa kitab-kitab tersebut merupakan variasi dari biografi Yunani-Romawi; mirip dengan karya-karya kuno lainnya seperti Memoirs of Socrates karya Xenophon.[3][4] Kitab-kitab tersebut dimaksudkan untuk meyakinkan orang-orang bahwa Yesus adalah seorang suci yang karismatik dan melakukan mukjizat, memberikan contoh bagi para pembaca untuk ditiru.[5][6][7] Dengan demikian, kitab-kitab tersebut menyajikan pesan Kristen pada paruh kedua abad pertama Masehi,[8] Oleh karena itu, para sarjana Alkitab modern berhati-hati untuk tidak mengandalkan kitab-kitab Injil secara tidak kritis sebagai dokumen sejarah, dan meskipun kitab-kitab tersebut memberikan gambaran yang baik tentang karier publik Yesus, studi kritis sebagian besar gagal untuk membedakan ide-ide aslinya dari ide-ide penulis Kristen selanjutnya,[9][10] dan oleh karena itu fokus penelitian telah bergeser kepada Yesus sebagaimana diingat oleh para pengikutnya,[11][12] dan pemahaman kitab-kitab Injil itu sendiri.[13]

Injil kanonik adalah empat Injil yang muncul dalam Perjanjian Baru. Injil-injil ini kemungkinan besar ditulis antara tahun 66 dan 110 M, yang kemungkinan besar ditulis pada masa hidup berbagai saksi mata, termasuk keluarga Yesus sendiri.[14][15][16][17][18] Sebagian besar ahli berpendapat bahwa keempat Injil tersebut anonim (dengan nama modern "Empat Penginjil" ditambahkan pada abad ke-2), hampir pasti tidak ada yang ditulis oleh saksi mata, dan merupakan karya para penulis yang kreatif dalam bidang sastra (yang memang melibatkan klaim berkonsultasi dengan saksi mata).[19][20][21][22] Menurut mayoritas ahli, Markus adalah yang pertama ditulis, menggunakan berbagai sumber,[23][24] diikuti oleh Matius dan Lukas, yang keduanya secara independen menggunakan Markus untuk narasi mereka tentang karier Yesus, melengkapinya dengan kumpulan perkataan yang disebut "sumber Q", dan materi tambahan yang unik untuk masing-masing, meskipun hipotesis alternatif yang menyatakan penggunaan langsung Matius oleh Lukas atau sebaliknya tanpa Q semakin populer.[25][26][27] Ada pandangan yang berbeda tentang transmisi materi yang mengarah pada Injil sinoptik, dengan berbagai ahli berpendapat bahwa ingatan dan lisan dapat diandalkan melestarikan tradisi yang pada akhirnya kembali ke Yesus yang historis.[28][29][30][31][32][33] Ahli lain lebih skeptis dan melihat lebih banyak perubahan dalam tradisi sebelum Injil tertulis.[32][33] Ada hampir konsensus bahwa Injil Yohanes berasal dari Injil Tanda hipotetis yang dianggap telah diedarkan dalam komunitas Yohanes.[34] Dalam kajian modern, Injil Sinoptik merupakan sumber utama untuk merekonstruksi pelayanan Kristus, sementara Injil Yohanes lebih jarang digunakan karena berbeda dari Injil Sinoptik. Berdasarkan bukti naskah dan frekuensi kutipan oleh para Bapa Gereja awal, Matius dan Yohanes merupakan Injil yang paling populer, sementara Lukas dan Markus kurang populer pada abad-abad awal gereja.[35]

Banyak juga Injil non-kanonik yang ditulis, semuanya lebih baru daripada keempat Injil kanonik, dan seperti Injil-injil tersebut, Injil-injil tersebut juga mendukung pandangan teologis tertentu dari para penulisnya.[36][37] Contoh-contoh penting termasuk Injil-injil Tomas, Petrus, Yudas, dan Maria; Injil-injil masa kanak-kanak seperti Injil Yakobus (yang pertama kali memperkenalkan keperawanan abadi Maria); dan harmoni Injil seperti Diatessaron.

Etimologi

[sunting | sunting sumber]
Image
Rylands Library Papyrus P52 mungkin adalah fragmen naskah Perjanjian Baru tertua; memuat Injil Yohanes pasal 18:31-33 berdasarkan gaya tulisan tangan diperkirakan ditulis tahun 125 M.

Injil adalah terjemahan Bahasa Inggris Kuno dari istilah Yunani Helenistik εὐαγγέλιον (euangelion), yang berarti "Kabar Baik" atau "Berita Kesukaan";[38] yang di mana merujuk pada 1 Petrus 1:25 (BIS, TL, & Yunani). Hal ini dapat dilihat dari analisis ευαγγέλιον (εὖ "baik" + ἄγγελος "utusan" + akhiran diminutif -ιον). Istilah Yunani ini kemudian dilatinkan menjadi evangelium dalam Vulgata, dan diterjemahkan ke dalam Bahasa Latin sebagai bona annuntiatio. Dalam Bahasa Inggris Kuno, istilah ini diterjemahkan sebagai gōdspel (gōd "baik" + spel "kabar") yang merupakan terjemahan kata-per-kata dari bahasa Yunani (eu- "baik", -angelion "kabar"). Istilah Bahasa Inggris Kuno ini tetap dipertahankan sebagai Injil dalam terjemahan Alkitab Bahasa Inggris Pertengahan dan oleh karena itu masih digunakan juga dalam Bahasa Inggris Modern.

Encyclopaedia Britannica mendefinisikan Injil berasal dari kata gōdspel “kabar/kisah baik,” sebuah calque yang menerjemahkan kata Latin evangelium dari kata Yunani εὐαγγέλιον “kabar baik.”[39]

Istilah "Injil" berasal dari Al-Qur'an (kitab suci agama Islam) dalam bahasa Arab إنجيل‎ (Injīl) yaitu nama kitab suci yang diturunkan kepada nabi Isa AS. Begitu juga dengan istilah "Alkitab" dalam bahasa Arab الكتاب (Alkitab) juga berasal dari Al-Qur'an. Kata Injil dan Alkitab sering digunakan umat Kristen di daerah mayoritas Islam.

Kata "Injil" sendiri dalam Alkitab Terjemahan Baru muncul 124 kali[40] (BIS menggunakan istilah "Kabar Baik", semuanya di Perjanjian Baru: 23 kali di keempat Injil, 17 kali di Kisah Para Rasul, 78 kali di Surat-Surat Paulus, 5 kali di Surat-Surat Lain, dan 1 kali di Kitab Wahyu.

Beberapa ayat yang penting yang memuat kata ini antara lain:

  • Matius 24:14: "Dan Injil Kerajaan ini akan diberitakan di seluruh dunia menjadi kesaksian bagi semua bangsa, sesudah itu barulah tiba kesudahannya",
  • Markus 1:1: "Inilah permulaan Injil tentang Yesus Kristus, Anak Allah.";
  • Markus 1:15: ""Waktunya telah genap; Kerajaan Allah sudah dekat. Bertobatlah dan percayalah kepada Injil!";
  • Markus 8:35: "Karena siapa yang mau menyelamatkan nyawanya, ia akan kehilangan nyawanya; tetapi barangsiapa kehilangan nyawanya karena Aku dan karena Injil, ia akan menyelamatkannya.";
  • 1 Korintus 9:23: "Segala sesuatu ini aku lakukan karena Injil, supaya aku mendapat bagian dalamnya.";

dan di dalam Roma 1.

Arti

[sunting | sunting sumber]

Injil biasanya mengandung arti:

  1. Pemberitaan tentang aktivitas penyelamatan Allah di dalam Yesus dari Nazaret atau berita yang disampaikan oleh Yesus dari Nazaret. Inilah asal-usul penggunaan kata "Injil" menurut Perjanjian Baru (lihat Surat Roma 1:1 atau Markus 1:1).
  2. Dalam pengertian yang lebih populer, kata ini merujuk kepada keempat Injil kanonik (Matius, Markus, Lukas dan Yohanes) dan kadang-kadang juga karya-karya lainnya yang non-kanonik (mis. Injil Tomas), yang menyampaikan kisah kehidupan, kematian, dan kebangkitan Yesus.
  3. Sejumlah sarjana modern menggunakan istilah "Injil" untuk menunjuk kepada sebuah genre hipotetis dari sastra Kristen perdana (bdk. Peter Stuhlmacher, ed., Das Evangelium und die Evangelien, Tübingen 1983, juga dalam bahasa Inggris: The Gospel and the Gospels).

Kata "injil" dipergunakan oleh Paulus sebelum kitab-kitab Injil dari kanon Perjanjian Baru ditulis, ketika ia mengingatkan orang-orang Kristen di Korintus "kepada Injil yang aku beritakan kepadamu" (1 Korintus 15:1). Melalui berita itu, Paul menegaskan, mereka diselamatkan, dan ia menggambarkannya di dalam pengertian yang paling sederhana, sambil menekankan penampakan Kristus setelah kebangkitan (15:3-8):

"... bahwa Kristus telah mati karena dosa-dosa kita, sesuai dengan Kitab Suci, bahwa Ia telah dikuburkan, dan bahwa Ia telah dibangkitkan, pada hari yang ketiga, sesuai dengan Kitab Suci; bahwa Ia telah menampakkan diri kepada Kefas dan kemudian kepada kedua belas murid-Nya. Sesudah itu Ia menampakkan diri kepada lebih dari lima ratus saudara sekaligus; kebanyakan dari mereka masih hidup sampai sekarang, tetapi beberapa di antaranya telah meninggal. Selanjutnya Ia menampakkan diri kepada Yakobus, kemudian kepada semua rasul. Dan yang paling akhir dari semuanya Ia menampakkan diri juga kepadaku, sama seperti kepada anak yang lahir sebelum waktunya."

Penggunaan kata injil (atau ekuivalennya dalam bahasa Yunani evangelion) untuk merujuk pada suatu genre tulisan yang khas yang berasal dari abad ke-2. Kata ini jelas digunakan untuk menunjuk suatu genre dalam Yustinus Martir (l.k. 155) dan dalam pengertian yang lebih kabur sebelumnya dalam Ignatius dari Antiokhia (l.k. 117).

Penulisan Injil

[sunting | sunting sumber]

Beberapa catatan:

  1. Kitab Perjanjian Baru terbit antara tahun 50 dan 100 Masehi. Yang mula-mula adalah Surat-surat Paulus, kemudian barulah bagian-bagian lain. Beberapa abad sesudah Masehi, Gereja baru mensahkan kanon Kitab Perjanjian Baru setelah urutannya diubah dan sedapat mungkin disesuaikan dengan Sejarah Keselamatan (Intisari Iman Kristen oleh Ds.B.J. Boland, 1964).
  2. Umumnya boleh dikatakan bahwa kanon Perjanjian Baru sudah ditetapkan kira-kira pada tahun 200, secara definitif pada tahun 380 (Sejarah Gereja oleh Dr. H. Berkhof dan Dr.I.H. Enklaar, 1962).
  3. De Arameesche tekst van het Mattheus-evengelie is reeds vroegtijdig gegaan. De andrere drie evangelien, zijn in het Grieksch geschreven. De boeken van de Heilige Schrift, zelfs de evengelien, zijn niet volkomen in de zelfds toestand bewaard gebleven, waarin zijoorspronkelijk zijn geschreven. Daar de boekdrukkeenst niet bestond, warden zij eeuwen long telkens overgeschreven en hijdat overschrijoen werden soms woorden uitgelaten, verwisseld of verkeerd geschreven ... Artinya: Injil Matius yang berbahasa Arami telah lama hilang. Tiga Injil lainnya ditulis dalam bahasa Yunani. Buku-buku dari Kitab Suci juga injil-injilnya tidak tersimpan dengan sempurna dalam keadaan yang sama, dalam mana itu asalnya ditulis. Karena tidak adanya cetak-mencetak buku maka sering kali dilakukan pemindahtulisan berabad-abad lamanya, dan dalam memindahtuliskan itu kadang-kadang terjadi penghapusan kata-kata, penukaran kata-kata atau penulisan terbalik ... (Het Evangelie, 1929, Badan Perpustakaan Petrus Canisius)

Injil kanonik

[sunting | sunting sumber]
Injil Kanonik
Image
Halaman pertama Injil Markus dalam Armenia, karya Sargis Pitsak, abad ke-14
Informasi
AgamaKristen
BahasaYunani Koine
PeriodeZaman Apostolik
Bab atau Surah89
Ayat3,779

Isi

[sunting | sunting sumber]

Keempat Injil kanonik memiliki garis besar dasar yang sama tentang kehidupan Yesus: Ia memulai pelayanan publik-Nya bersamaan dengan Yohanes Pembaptis, memanggil murid-murid, mengajar dan menyembuhkan serta menghadapi orang-orang Farisi, mati di kayu salib, dan bangkit dari kematian.[41] Masing-masing memiliki pemahaman yang khas tentang Dia dan peran ilahi-Nya[37][42] dan para sarjana modern mengakui perbedaan mereka atas upaya harmonisasi.[43] Pola paralel dan perbedaan yang ditemukan dalam Injil adalah hal yang umum dalam biografi kuno tentang orang-orang dan sejarah nyata, dan karenanya tidak bermasalah jika tidak dibaca secara anakronistik.[44]

Injil menurut Matius, Markus, dan Lukas disebut "Injil sinoptik" (dari Yunani Kuno: σύνοψις, romanized: sinopsis, "melihat semuanya bersama-sama") karena mereka menyajikan kisah yang sangat mirip tentang kehidupan Yesus.[45] Markus memulai dengan pembaptisan Yesus dewasa dan pernyataan surgawi bahwa ia adalah putra Allah; ia mengumpulkan pengikut dan memulai pelayanannya, dan memberi tahu murid-muridnya bahwa ia harus mati di Yerusalem tetapi akan bangkit dari kematian; di Yerusalem, ia pada awalnya dipuji tetapi kemudian ditolak, dikhianati, dan disalibkan, dan ketika para wanita yang mengikutinya datang ke makamnya, mereka mendapati makam itu kosong.[46] Meskipun tidak sejelas Injil Yohanes (Injil keempat dan bukan sinoptik), para sarjana telah menemukan bahwa Injil sinoptik menggambarkan Yesus sebagai ilahi dalam berbagai cara.[47] Markus tampaknya percaya bahwa ia memiliki asal usul dan kelahiran manusia normal, dan tidak berusaha untuk menelusuri leluhurnya kembali ke Raja Daud atau Adam;[48][49] awalnya berakhir pada Markus 16:8 dan tidak ada penampakan setelah kebangkitan, meskipun Markus 16:7, di mana pemuda yang ditemukan di dalam kubur menginstruksikan para wanita untuk memberi tahu "murid-murid dan Petrus" bahwa Yesus akan menemui mereka lagi di Galilea, mengisyaratkan bahwa penulis mengetahui tradisi tersebut.[50]

Para penulis Injil Matius dan Lukas menambahkan narasi tentang masa kanak-kanak Yesus dan kebangkitan yang berbeda pada kisah yang mereka temukan dalam Injil Markus.[51] Barker berpendapat bahwa Lukas melengkapi kisah kelahiran Yesus dalam Injil Matius dengan menambahkan perspektif Maria pada kisah Yusuf dalam Injil Matius.[52] Kajian terbaru berfokus pada penjelasan hubungan Injil dalam hal praktik komposisi kuno dan perbandingan dengan penulis biografi sejarah kuno lainnya.[53] Masing-masing juga membuat perubahan teologis yang halus pada Injil Markus, meskipun James Barker berpendapat bahwa hal ini dilebih-lebihkan, dengan praktik retorika kuno yang menjelaskan banyak perbedaan dalam Injil.[52] Kisah-kisah mukjizat dalam Injil Markus, misalnya, menegaskan status Yesus sebagai utusan Allah (yang merupakan pemahaman Markus tentang Mesias), tetapi dalam Injil Matius kisah-kisah tersebut menunjukkan keilahian-Nya,[54] dan "pemuda" yang muncul di makam Yesus dalam Injil Markus menjadi malaikat yang bercahaya dalam Injil Matius.[55][56] Lukas tidak terlalu kritis terhadap isi Injil Markus tetapi terutama mengoreksi sintaksis tata bahasa, leksionisme, dan gaya sumbernya.[57][58]

Yohanes, yang paling terang-terangan teologis, adalah orang pertama yang membuat penilaian Kristologis di luar konteks narasi kehidupan Yesus.[37] Ia menyajikan gambaran yang sangat berbeda tentang karier Yesus,[45] dengan menghilangkan penyebutan kehidupan awal-Nya, baptisan, dan pencobaan-Nya.[45] Yohanes mengetahui dan mengasumsikan kisah-kisah sinoptik dan dengan demikian menekankan narasi lain daripada menceritakan setiap bagian.[59] Kronologinya juga berbeda, menggambarkan perjalanan tiga tahun dalam pelayanan Yesus berbeda dengan satu tahun dalam Injil sinoptik, menempatkan pembersihan Bait Suci di awal, dan Perjamuan Terakhir pada hari sebelum Paskah.[60] Namun, ada juga ayat-ayat seperti Markus 14:49 dan Matius 23:37 yang dipandang sebagai petunjuk pelayanan yang lebih panjang dalam Injil sinoptik.[61] Praktik penulisan kuno melibatkan pergeseran dan perubahan kronologis seperti itu, bahkan biografer yang dapat diandalkan termasuk Plutarch pun menunjukkannya.[62] Menurut Delbert Burkett, Injil Yohanes adalah satu-satunya Injil yang menyebut Yesus sebagai Tuhan, meskipun para sarjana lain termasuk Larry Hurtado dan Michael Barber melihat kemungkinan Kristologi ilahi dalam Injil Sinoptik.[63][64][65] Berbeda dengan Injil Markus, di mana Yesus menyembunyikan identitas-Nya sebagai Mesias, dalam Injil Yohanes Ia secara terbuka menyatakannya.[66]

Komposisi

[sunting | sunting sumber]

Seperti bagian Perjanjian Baru lainnya, keempat Injil kanonik ditulis dalam bahasa Yunani Koine.[67] Injil Markus mungkin berasal dari sekitar tahun 70 M,[16] Matius dan Lukas sekitar tahun 80–90 M,[17][68] dan Yohanes tahun 90–100 M,[18][69] yang menempatkan komposisinya kemungkinan dalam rentang waktu hidup berbagai saksi mata, termasuk keluarga Yesus sendiri.[14][15] Terlepas dari atribusi tradisional, keempatnya anonim, seperti yang umum untuk biografi pada masa itu; biografi oleh Plutarkhos dan Suetonius juga awalnya anonim.[70][71] Secara umum disepakati bahwa mereka tidak mewakili catatan saksi mata, meskipun ini mungkin sebagian merupakan hasil dari asumsi kritik bentuk yang meragukan.[72] Sebagian besar sarjana memandang penulis Lukas–Kisah Para Rasul sebagai saksi mata Paulus.[73][74][75] Namun, Paulus tidak pernah bertemu Yesus. Sebelum Injil ditulis, ia mengaku mendapat penglihatan tentang Yesus setelah kematian-Nya, dan kemudian bertemu dengan saudaranya, Yakobus.[76][77] Kritikus bentuk sebagian besar memandang Injil sebagai penyusun tradisi yang ditransmisikan, tetapi Injil sekarang dilihat sebagai penulis biografi yang terlibat dalam bentuk seni sastra yang kreatif dan imajinatif (yang memang melibatkan klaim konsultasi saksi mata).[19][20][21][22][78] Meskipun teksnya anonim, banyak sarjana telah membela atribusi kepada Lukas dan Yohanes, meskipun banyak yang lain telah meninggalkan pandangan ini.[79][80][81][82]

Para kritikus bentuk Injil pada abad ke-20 memandang Injil sebagai penyusun tradisi yang analog dengan koleksi cerita rakyat lainnya oleh komunitas primitif yang sarat dengan eskatologi, tetapi saat ini para sarjana mengakui Injil sebagai biografi Yunani-Romawi oleh penulis yang sadar dengan agenda teologis mereka sendiri.[83][note 1] Burkett berpendapat bahwa munculnya Injil dapat diringkas oleh tradisi lisan yang diturunkan sebagai unit yang tidak teratur, koleksi tertulis tentang kisah-kisah mukjizat dan ucapan, dan proto-Injil yang mendahului dan berfungsi sebagai sumber bagi Injil, yang menggabungkan proto-Injil, koleksi tertulis, dan tradisi lisan.[87] Kata pengantar dedikasi Lukas membuktikan keberadaan catatan sebelumnya tentang kehidupan Yesus.[88] Menurut Chris Keith, tidak ada bukti yang tak terbantahkan bahwa tradisi Injil beredar sebagai narasi tertulis, testimonia, atau catatan sebelum Markus.[89]

Markus umumnya dianggap sebagai Injil pertama.[23] Kritik sumber sebagian besar telah ditinggalkan dalam studi Injil modern, meskipun beberapa elemen tetap ada.[78][24] Meskipun sebagian besar sarjana percaya bahwa Matius dan Lukas secara independen menggunakan Markus dan sumber Q yang dihipotesiskan, hipotesis alternatif yang menyatakan penggunaan langsung Matius oleh Lukas atau sebaliknya tanpa Q semakin populer dalam studi.[25][26][27][note 2] Studi modern menekankan aktivitas penulis Injil daripada mengemukakan sumber hipotetis.[90] Honore menawarkan klasifikasi statistik jumlah kata dalam tradisi tunggal, ganda, dan rangkap tiga. [91] Injil Sinoptik mengadaptasi sumber mereka lebih konservatif daripada sejarawan kuno lainnya, meskipun paralel dan variasi Injil Sinoptik merupakan ciri khas biografi sejarah kuno.[92][93] Injil kanonik mewakili tradisi Yesus dan diselimuti oleh penceritaan lisan dan pertunjukan selama tahun-tahun awal Kekristenan, daripada menjadi redaksi atau tanggapan sastra satu sama lain.[94] Markus, Matius, dan Lukas disebut "injil sinoptik" karena kemiripan isi, susunan, dan bahasanya yang erat.[95] Alan Kirk memuji Matius khususnya karena "kompetensi ingatannya sebagai juru tulis" dan "penghargaan tingginya serta penanganan yang cermat terhadap Markus dan Q", yang membuat klaim bahwa kedua karya terakhir tersebut berbeda secara teologis atau historis menjadi meragukan.[96][97] Penulis Injil Yohanes mungkin mengetahui Injil Sinoptik, tetapi tidak menggunakannya seperti yang dilakukan Matius dan Lukas terhadap Markus.[98][99] Meningkatnya dukungan atau pandangan bahwa penulis Injil Yohanes mengetahui Injil Sinoptik berkorelasi dengan menurunnya hipotesis sumber tanda-tanda,[100] dan saat ini terdapat perdebatan yang cukup besar mengenai konteks sosial, agama, dan sejarah Injil tersebut.[101][34][note 3]

Keempatnya juga menggunakan kitab suci Yahudi, dengan mengutip atau merujuk pada bagian-bagian, menafsirkan teks, atau menyinggung atau menggemakan tema-tema Alkitab.[103] Penggunaan tersebut bisa sangat luas: deskripsi Markus tentang Parousia (kedatangan kedua) hampir seluruhnya terdiri dari kutipan dari kitab suci.[104] Matius penuh dengan kutipan dan kiasan,[105] dan meskipun Yohanes menggunakan kitab suci dengan cara yang jauh kurang eksplisit, pengaruhnya tetap meluas.[106] Menurut Wesley Allen, sumber mereka adalah versi Yunani dari kitab suci, yang disebut Septuaginta dan mereka tampaknya tidak familiar dengan bahasa Ibrani aslinya,[107] meskipun para sarjana lain menunjukkan bahwa Matius khususnya memiliki kutipan yang lebih dekat dengan Masoretik dan dapat memahami bahasa Ibrani.[108][109][note 4]

Genre dan keandalan historis

[sunting | sunting sumber]

Konsensus ilmiah menyatakan bahwa Injil merupakan sub-genre dari genre kuno bios, atau biografi.[4] Biografi kuno bertujuan untuk memberikan contoh bagi pembaca untuk ditiru sambil melestarikan dan mempromosikan reputasi dan ingatan subjek; Injil merupakan propaganda dan khotbah[6] yang dimaksudkan untuk meyakinkan bahwa Yesus adalah orang suci yang melakukan mukjizat.[5][7] Dengan demikian, Injil menyajikan pesan Kristen pada paruh kedua abad pertama Masehi,[8] dan para sarjana Alkitab berhati-hati untuk tidak mengandalkan Injil secara tidak kritis sebagai dokumen sejarah,[110][111][112][note 5][note 6] meskipun Injil memberikan gambaran yang baik tentang perjalanan hidup Yesus.[113][note 7] Bond menyatakan bahwa banyak chreia yang ditemukan dalam Injil adalah ciptaan sastra daripada wadah tradisi lisan; meskipun banyak yang berakar pada sejarah nyata, chreia tersebut telah dibentuk ulang untuk menekankan aspek-aspek Yesus.[114]

Para sarjana sejak abad ke-19 memandang Injil Yohanes kurang dapat diandalkan dibandingkan Injil Sinoptik.[115][116] Namun, sejak pencarian ketiga, Injil Yohanes dipandang memiliki keandalan yang lebih tinggi daripada yang diperkirakan sebelumnya, atau bahkan terkadang lebih dapat diandalkan daripada Injil Sinoptik.[117][118] Seminar Yohanes, Yesus, dan Sejarah telah berkontribusi pada penggulingan konsensus sebelumnya bahwa Yohanes tidak memiliki nilai historis, dan banyak sarjana sekarang melihatnya sebagai sumber untuk Yesus Historis.[119] Meskipun terdapat banyak varian yang terdapat dalam manuskrip Alkitab dan perubahan oleh juru tulis, terdapat “stabilitas tingkat makro”, dan para sarjana mempelajari hubungan antara Injil dengan pandangan bahwa teks yang diterbitkan pada akhir abad pertama dan kedua tidak berbeda secara signifikan dari rekonstruksi abad ke-21.[120][note 8] Beberapa di antaranya dianggap signifikan,[122] contohnya adalah Matius 1:18, yang diubah untuk menyiratkan praeksistensi Yesus.[123] Oleh karena alasan ini, para sarjana modern berhati-hati untuk mengandalkan Injil secara tidak kritis, dan studi kritis dapat mencoba membedakan gagasan asli Yesus dari gagasan penulis-penulis selanjutnya.[124]

Para sarjana umumnya sepakat bahwa Injil Yohanes tidak tanpa nilai historis. Yohanes memberikan dukungan tambahan untuk berbagai fakta tentang Yesus Historis yang juga ditemukan dalam Injil Sinoptik, seperti hubungannya dengan Yohanes Pembaptis, pemilihan dua belas murid, konflik dengan otoritas agama, penekanan pada kasih, konsepsi diri yang tinggi, dan penggunaan formulasi aforistik.[125] [126] Klaim Yohanes bahwa Yesus mengunjungi Betania dan Efraim, memiliki pengikut bernama Natanael, dan bahwa Petrus berasal dari Betsaida mungkin juga bersifat historis.[126] Narator disajikan sebagai saksi dalam 1:14, dan Injil secara bertahap mengidentifikasi naratornya sebagai murid yang dikasihi, terutama dalam pasal 19.[127][128] Para komentator memperdebatkan apakah murid yang dikasihi disajikan sebagai penulis atau otoritas di balik Injil.[129][130] Para sarjana cenderung menolak atribusi kepada Yohanes sang Rasul, meskipun mereka memandang murid yang dikasihi sebagai sumber sebagian besar isi Injil Yohanes.[131] Injil Sinoptik adalah sumber utama pelayanan Kristus.[111][note 9]

Penilaian keandalan Injil tidak hanya melibatkan teks tetapi juga mempelajari transmisi lisan dan tulisan yang panjang di baliknya menggunakan metode seperti studi memori dan kritik bentuk, dengan para sarjana yang berbeda sampai pada kesimpulan yang berbeda. Terdapat berbagai pandangan tentang transmisi materi yang mengarah pada Injil sinoptik, dengan berbagai sarjana berpendapat bahwa memori dan lisan secara andal melestarikan tradisi yang pada akhirnya kembali kepada Yesus historis.[28][29][30][31] Sarjana lain lebih skeptis dan melihat lebih banyak perubahan dalam tradisi sebelum Injil tertulis.[32][33] Jeffrey Tripp mengamati tren ilmiah yang mendukung keandalan memori dan tradisi Injil lisan.[132]

James D.G. Dunn percaya bahwa

Para penyebar ajaran awal di dalam gereja-gereja Kristen lebih merupakan pelestari daripada inovator [...] yang berupaya untuk menyampaikan, menceritakan kembali, menjelaskan, menafsirkan, menguraikan, tetapi tidak menciptakan "dari awal" [...] Melalui sebagian besar tradisi Sinoptik [...] dalam banyak kasus kita memiliki akses langsung ke ajaran dan pelayanan Yesus sebagaimana diingat sejak awal proses penyebarannya [...] dan dengan demikian akses yang cukup langsung ke pelayanan dan ajaran Yesus melalui mata dan telinga mereka yang pergi bersama-Nya.[11]

Anthony Le Donne, seorang peneliti memori terkemuka dalam studi Yesus, menguraikan tesis Dunn, mendasarkan "historiografinya sepenuhnya pada tesis Dunn bahwa Yesus historis adalah ingatan tentang Yesus yang diingat oleh murid-murid paling awal."[133] Menurut Le Donne sebagaimana dijelaskan oleh pengulasnya, Benjamin Simpson, ingatan bersifat terpecah-pecah, dan bukan ingatan yang tepat tentang masa lalu. Le Donne lebih lanjut berpendapat bahwa ingatan akan peristiwa difasilitasi dengan menghubungkannya dengan cerita umum, atau "tipe." Ini berarti tradisi Yesus bukanlah penemuan teologis Gereja awal, melainkan tradisi yang dibentuk dan dipantulkan melalui "tipe" ingatan tersebut. Le Donne juga mendukung pandangan konservatif tentang tipologi dibandingkan dengan beberapa sarjana lain, transmisi yang melibatkan saksi mata, dan pada akhirnya tradisi yang stabil yang menghasilkan sedikit penemuan dalam Injil.[133] Le Donne mengungkapkan pendapatnya demikian kepada para sarjana yang lebih skeptis, "Dia (Dale Allison) tidak membaca Injil sebagai fiksi, tetapi meskipun kisah-kisah awal ini berasal dari ingatan, ingatan bisa rapuh dan seringkali menyesatkan. Meskipun saya tidak sependapat dengan sudut pandang Allison (yaitu, saya lebih optimis), saya tertarik dengan metode yang digunakannya."[134]

Dale Allison menekankan kelemahan ingatan manusia, merujuk pada 'banyak dosanya' dan bagaimana ingatan itu sering menyesatkan orang. Ia menyatakan skeptisisme terhadap upaya para sarjana lain untuk mengidentifikasi ucapan-ucapan Yesus yang otentik. Alih-alih mengisolasi dan mengotentikasi perikop individual, Allison menganjurkan metodologi yang berfokus pada identifikasi pola dan menemukan apa yang disebutnya 'kesaksian berulang'. Allison berpendapat bahwa kesan umum yang ditinggalkan oleh Injil harus dipercaya, meskipun ia lebih skeptis terhadap detailnya; jika secara umum tidak dapat diandalkan, maka sumber-sumber kita hampir pasti tidak dapat melestarikan detail-detail tertentu. Berlawanan dengan pendekatan sebelumnya di mana Injil secara historis dipertanyakan dan harus disaring secara ketat oleh para sarjana yang kompeten untuk menemukan informasi penting, Allison berpendapat bahwa Injil umumnya akurat dan sering 'menggambarkan Yesus dengan benar'. Dale Allison menemukan apokaliptisisme sebagai tema yang berulang kali dibuktikan, di antara berbagai tema lainnya.[135] Meninjau kembali karyanya, Rafael Rodriguez sebagian besar setuju dengan metodologi dan kesimpulan Allison sambil berpendapat bahwa diskusi Allison tentang memori terlalu sepihak, mencatat bahwa memori "tetap cukup stabil untuk secara autentik membawa masa lalu ke masa kini" dan bahwa orang-orang terikat pada keberhasilan memori dalam kehidupan sehari-hari.[136]

Craig Keener, berdasarkan karya-karya penelitian sebelumnya oleh Dunn, Alan Kirk, Kenneth Bailey, dan Robert McIver, di antara banyak lainnya, menggunakan teori memori dan tradisi lisan untuk berargumen bahwa Injil dalam banyak hal akurat secara historis.[137] Karyanya telah didukung oleh Markus Bockmuehl, James Charlesworth, dan David Aune, di antara yang lainnya.[137] Menurut Bruce Chilton dan Craig Evans, "...Yudaisme pada periode tersebut memperlakukan tradisi-tradisi tersebut dengan sangat hati-hati, dan para penulis Perjanjian Baru dalam banyak bagian menerapkan pada tradisi-tradisi apostolik terminologi teknis yang sama yang ditemukan di tempat lain dalam Yudaisme [...] Dengan cara ini mereka mengidentifikasi tradisi mereka sebagai 'firman suci' dan menunjukkan kepedulian mereka terhadap transmisi yang hati-hati dan teratur."[138] NT Wright juga berpendapat untuk tradisi lisan yang stabil, menyatakan "Komunitas yang hidup dalam budaya lisan cenderung menjadi komunitas yang bercerita [...] Kisah-kisah tersebut [...] memperoleh bentuk yang cukup tetap, hingga ke frasa yang tepat [...] mereka mempertahankan bentuk dan frasa tersebut, selama kisah itu diceritakan [...] Pendongeng dalam budaya seperti itu tidak memiliki izin untuk mengarang atau mengadaptasi sesuka hati. Semakin tidak penting ceritanya, semakin seluruh komunitas, dalam proses yang informal tetapi sangat efektif, akan mengawasi dengan cermat bentuk dan kata-kata yang tepat yang digunakan untuk menceritakan kisah tersebut.[139]

Para sarjana lain kurang yakin tentang tradisi lisan, dan Valantasis, Bleyle, dan Hough berpendapat bahwa tradisi awal bersifat cair dan dapat berubah, kadang-kadang ditransmisikan oleh mereka yang mengenal Yesus secara pribadi, tetapi lebih sering oleh nabi dan guru pengembara seperti Rasul Paulus, yang tidak mengenalnya secara pribadi.[140] Ehrman menjelaskan bagaimana tradisi berkembang saat ditransmisikan:

Anda mungkin familiar dengan permainan pesta ulang tahun lama "Permainan Telepon". Sekelompok anak duduk melingkar, yang pertama menceritakan kisah singkat kepada yang duduk di sebelahnya, yang kemudian menceritakannya kepada yang berikutnya, dan seterusnya, hingga kembali ke orang yang memulai. Biasanya, cerita tersebut telah banyak berubah dalam proses penceritaan ulang sehingga semua orang tertawa terbahak-bahak. Bayangkan aktivitas yang sama terjadi, bukan di ruang tamu yang sepi dengan sepuluh anak pada suatu sore, tetapi di seluruh wilayah Kekaisaran Romawi (sekitar 2.500 mil), dengan ribuan peserta—dari berbagai latar belakang, dengan berbagai kekhawatiran, dan dalam berbagai konteks—beberapa di antaranya harus menerjemahkan cerita ke dalam berbagai bahasa.[141]

Meskipun banyak upaya telah dilakukan untuk merekonstruksi Yesus historis, sejak akhir tahun 1990-an kekhawatiran semakin meningkat tentang kemungkinan merekonstruksi Yesus historis dari teks-teks Injil.[9] Menurut Dunn, "Apa yang sebenarnya kita miliki dalam penceritaan ulang paling awal dari apa yang sekarang menjadi tradisi Sinoptik...adalah ingatan para murid pertama—bukan Yesus sendiri, tetapi Yesus yang diingat. Gagasan bahwa kita dapat kembali ke realitas historis yang objektif, yang dapat kita pisahkan dan bedakan sepenuhnya dari ingatan para murid...sama sekali tidak realistis."[142][12][note 10] Ingatan-ingatan ini dapat saling bertentangan dan tidak selalu benar secara historis, seperti yang ditunjukkan oleh Injil. Chris Keith berpendapat bahwa Yesus Historis adalah orang yang dapat menciptakan ingatan-ingatan ini, baik benar maupun tidak. Misalnya, Markus dan Lukas berbeda pendapat tentang bagaimana Yesus kembali ke sinagoge, dengan Markus yang kemungkinan lebih akurat berpendapat bahwa ia ditolak karena menjadi seorang pengrajin, sementara Lukas menggambarkan Yesus sebagai orang yang melek huruf dan penolakannya untuk menyembuhkan di Nazaret sebagai penyebab pemecatannya. Keith tidak memandang catatan Lukas sebagai rekayasa karena saksi mata yang berbeda akan melihat dan mengingat secara berbeda.[143] Menurut Chris Keith, Yesus historis "pada akhirnya tidak dapat dicapai, tetapi dapat dihipotesiskan berdasarkan interpretasi orang Kristen awal, dan sebagai bagian dari proses yang lebih besar untuk menjelaskan bagaimana dan mengapa orang Kristen awal memandang Yesus dengan cara yang mereka lakukan." Menurut Keith, "kedua model ini secara metodologis dan epistemologis tidak kompatibel," mempertanyakan metode dan tujuan model pertama.[9] Keith berpendapat bahwa kritik terhadap kriteria otentisitas tidak berarti para sarjana tidak dapat meneliti Yesus Historis, tetapi sebaliknya bahwa penelitian harus berupaya memahami Injil daripada mencoba menyaringnya untuk mencari potongan-potongan sejarah.[13] Terlepas dari tantangan metodologis, studi tentang Yesus historis telah berkembang pesat dalam beberapa tahun terakhir; Dale Allison menyesalkan, "Publikasi buku-buku akademis tentang Yesus historis terus berlanjut dengan cepat, sedemikian cepatnya sehingga tidak ada yang dapat lagi mengikutinya; kita semua kewalahan."[144]

Sejarah tekstual dan kanonisasi

[sunting | sunting sumber]

Teks Injil tertua yang diketahui adalah 52, sebuah fragmen dari Injil Yohanes yang berasal dari paruh pertama abad kedua.[145] Penciptaan kanon Kristen mungkin merupakan respons terhadap karier bidat Marsion (sekitar 85–160), yang menetapkan kanonnya sendiri hanya dengan satu Injil, Injil Marcion, mirip dengan Injil Lukas.[146] Kanon Muratori, daftar buku tertua yang masih ada yang dianggap (setidaknya oleh penulisnya sendiri) sebagai bagian dari kitab suci Kristen, mencakup Matius, Markus, Lukas, dan Yohanes. Irenaeus dari Lyons melangkah lebih jauh, menyatakan bahwa harus ada empat Injil dan hanya empat karena ada empat penjuru Bumi dan dengan demikian Gereja harus memiliki empat pilar.[1][147] Ia menyebut keempatnya secara kolektif sebagai "Injil empat kali lipat" (euangelion tetramorphon).[148]

Dari banyak injil yang ditulis, ada empat injil yang diterima sebagai bagian dari Perjanjian Baru dan dikanonkan. Hal ini merupakan tema utama dalam sebuah tulisan oleh Irenaeus, l.k. 185.

Dalam tulisannya yang diberi judul "Melawan Kesesatan" Irenaeus menentang beberapa kelompok Kristen yang menggunakan hanya satu Injil saja, seperti kelompok Marsion - yang menggunakan versi Injil Lukas yang sudah diubah sedemikian rupa. Irenaeus juga menentang beberapa kelompok yang menekankan tulisan-tulisan berisi wahyu-wahyu baru, seperti kelompok Valentinius (A.H. 1.11.9).

Irenaeus menyatakan bahwa ada empat injil yang adalah tiang-tiang gereja.

"tak mungkin ada lebih atau kurang daripada empat," katanya, sambil mengajukan analogi sebagai logikanya bahwa ada empat penjuru dunia dan empat arah angin (1.11.8).

Citranya ini, yang diambil dari Kitab Yehezkiel 1:10, tentang takhta Allah yang didukung oleh empat makhluk dengan empat wajah—"Keempatnya mempunyai muka manusia di depan, muka singa di sebelah kanan, muka lembu di sebelah kiri, dan muka rajawali di belakang"— ekuivalen dengan Injil yang "berwajah empat", adalah lambang-lambang konvensional dari para penulis Injil: singa, lembu, rajawali, dan manusia. Irenaeus berhasil menyatakan bahwa keempat Injil itu bersama-sama, dan hanya keempat Injil inilah, yang mengandung kebenaran. Dengan membaca masing-masing Injil di dalam terang yang lainnya, Irenaeus menjadikan Yohanes sebagai lensa untuk membaca Matius, Markus dan Lukas.

Pada peralihan abad ke-5, Gereja Barat di bawah Paus Innosensius I, mengakui sebuah kanon Alkitab yang meliputi keempat Injil yaitu Matius, Markus, Lukas dan Yohanes, yang sebelumnya telah ditetapkan pada sejumlah Sinode regional, yaitu Konsili Roma (382), Sinode Hippo (393), dan dua Sinode Kartago (397 dan 419).[149] Kanon ini, yang sesuai dengan kanon Katolik modern, digunakan dalam Vulgata, sebuah terjemahan Alkitab dari awal abad ke-5 yang dikerjakan oleh Hieronimus[150] atas permintaan Paus Damasus I pada 382.

Waktu penulisan

[sunting | sunting sumber]
Image
Sumber-sumber Sinoptik: Injil Markus (tradisi rangkap tiga), Q (tradisi ganda), dan materi yang hanya terdapat pada Matius (sumber M), Lukas (sumber L), dan Markus.[91]

Perkiraan kurun waktu ditulisnya injil kanonik bervariasi, namun tidak lebih dari tahun 100 M. Jadi tidak lebih dari 70 tahun setelah Yesus Kristus meninggalkan dunia. Berikut perkiraan kurun waktu yang diberikan oleh Raymond E. Brown, dalam buku-nya "An Introduction to the New Testament", sebagai representasi atas konsensus umum para sarjana, pada tahun 1996:

  • Markus: sekitar tahun 68–73,[151] 65–70.[152]
  • Matius: sekitar tahun 70–100,[151] 80–85.[152]
  • Lukas: sekitar tahun 80–100 (sebagian berpendapat pada tahun 85),[151] 80–85.[152]
  • Yohanes: sekitar tahun 90–100,[152] 90–110.[153]

Sedangkan, perkiraan kurun waktu yang diberikan dalam NIV Study Bible:

  • Markus: sekitar tahun 50-an hingga awal 60-an, atau akhir 60-an
  • Matius: sekitar tahun 50-70-an
  • Lukas: sekitar tahun 59-63, atau tahun 70-an hingga 80-an
  • Yohanes: sekitar tahun 85 hingga mendekati 100, atau tahun 50-an hingga 70

Kanon Muratori (170 M) memaparkan urutan pembuatan Injil Lukas dan Yohanes sebagai berikut (bagian depan hilang, dan yang tersisa dimulai dengan kata "di mana ia" dan seterusnya; pengembangan terjemahan diletakkan di antara tanda kurung siku. Angka-angka menunjukkan nomor baris teks aslinya yang tersisa dan dapat dibaca):

"(1) . . . di mana ia bagaimanapun juga turut hadir, dan karenanya ia menempatkannya [dalam tulisannya]. (2) Kitab Injil ketiga adalah menurut Lukas. (3) Lukas, tabib terkenal itu, setelah Kenaikan Kristus, (4-5) ketika Paulus membawanya bersama dia sebagai seorang yang mempelajari tentang hukum [Romawi], (6) menyusunnya atas namanya sendiri, menurut anggapan [umum]. Namun, ia sendiri tidak pernah (7) melihat Tuhan dalam daging; dan karenanya, sesuai peristiwa yang dapat dipastikannya, (8) demikianlah sesungguhnya ia memulai menceritakan kisah dari kelahiran Yohanes [Pembaptis]. (9) Yang keempat dari kitab-kitab Injil adalah dari Yohanes, [seorang] dari murid-murid. (10) Kepada murid-murid dan uskup-uskup sejawatnya, yang menghimbaunya [untuk menulis], (11) ia berkata, 'Berpuasalah bersamaku dari hari ini selama tiga hari, dan apa (12) yang akan dinyatakan kepada setiap orang (13) marilah kita mengatakannya satu dengan yang lain.' Pada malam yang sama itu dinyatakan (14) kepada Andreas, [salah satu] dari rasul-rasul, (15-16) bahwa Yohanes harus menuliskan semua hal atas namanya sementara yang lain harus memeriksanya. Dan demikianlah, meskipun berbagai (17) elemen sudah diajarkan dalam masing-masing kitab Injil [yang lain], (18) bagaimanapun juga hal ini tidak menyebabkan perubahan dalam iman (19) orang-orang percaya, karena oleh satu Roh yang berkuasa segala hal (20) telah dinyatakan dalam semua [kitab-kitab Injil]: mengenai (21) kelahiran, mengenai kesengsaraan, mengenai kebangkitan, (22) mengenai hidup bersama para murid-Nya, (23) dan mengenai dua kali kedatangan-Nya; (24) yang pertama dalam kemiskinan ketika Ia dihina, yang sudah terjadi, (25) yang kedua dalam kemuliaan kekuasaan kerajaan, (26) yang masih akan terjadi kelak. Apa (27) yang menakjubkan sehingga, jika Yohanes begitu konsisten (28) menyebutkan poin-poin khusus ini juga dalam surat-suratnya, (29) mengatakan tentang dirinya sendiri, 'Apa yang telah kami lihat dengan mata kami, (30) yang telah kami dengar dengan telinga kami dan dengan tangan kami (31) yang telah kami raba --itulah yang kami tuliskan kepada kamu'? [1 Yohanes 1:1] (32) Karena dengan cara ini Ia mengaku [dirinya] bukan hanya sebagai saksi mata dan pendengar, (33) melainkan juga penulis dari semua perbuatan ajaib Tuhan, sesuai urutannya..."[154]

Injil non-kanonik (apokrif)

[sunting | sunting sumber]
Image
Injil Tomas

Banyak Injil apokrif muncul sejak abad pertama dan seterusnya, seringkali dengan nama samaran untuk meningkatkan kredibilitas dan otoritasnya, meskipun mempunyai keserupaan dalam hal sebagian isi dan gaya bahasa, dibandingkan dengan injil-injil kanonik. Kebanyakan (yang lainnya) adalah gnostik dalam hal isi dan gaya bahasa, mempresentasikan / mengemukakan ajaran-ajaran dari sudut pandang yang sangat berbeda dan seringkali berasal dari cabang-cabang Kekristenan yang akhirnya dicap sesat.[155] Injil-injil tersebut secara umum dapat dikelompokkan ke dalam kategori-kategori berikut:[156]

  • Injil masa kanak-kanak: muncul pada abad kedua, termasuk Injil Yakobus, juga disebut Protoevangelium, yang pertama kali memperkenalkan konsep Keperawanan Abadi Maria, dan Injil Masa Kanak-kanak Thomas (jangan disamakan dengan Injil Koptik Thomas yang tidak terkait), keduanya menceritakan banyak kejadian ajaib dari kehidupan Maria dan masa kanak-kanak Yesus yang tidak termasuk dalam injil-injil kanonik.
  • Injil pelayanan
  • Ucapan-ucapan Injil dan agraf
  • Kisah sengsara, kebangkitan, dan Injil setelah kebangkitan
  • Harmoni Injil: di mana keempat Injil kanonik digabungkan menjadi satu narasi tunggal, baik untuk menyajikan teks yang konsisten atau untuk menghasilkan kisah kehidupan Yesus yang lebih mudah dipahami.

Injil-injil apokrif juga dapat dilihat dari konteks komunitas yang menghasilkannya:

  • Injil-injil Yahudi-Kristen adalah hasil karya orang-orang Kristen keturunan Yahudi yang tidak meninggalkan identitas Yahudi mereka: mereka menganggap Yesus sebagai mesias dalam kitab suci Yahudi tetapi tidak setuju bahwa Dia adalah Tuhan, sebuah gagasan yang, meskipun sentral bagi Kekristenan sebagaimana akhirnya berkembang, bertentangan dengan kepercayaan Yahudi.
  • Injil-injil Gnostik mendukung gagasan bahwa alam semesta adalah produk dari hierarki dewa-dewa, di mana dewa Yahudi merupakan anggota yang berperingkat cukup rendah. Gnostisisme berpendapat bahwa Yesus sepenuhnya adalah "roh", dan bahwa kehidupan dan kematiannya di bumi hanyalah sebuah penampakan, bukan kenyataan. Banyak teks Gnostik tidak membahas konsep dosa dan pertobatan, tetapi ilusi dan pencerahan.[157]
Injil-injil apokrif utama (berdasarkan Bart Ehrman, "Lost Christianities" – komentar tentang isi ditulis oleh Ehrman kecuali dinyatakan lain)[158]
JudulTanggal yang mungkinIsi
Surat Para RasulPertengahan abad ke-2Dialog anti-gnostik antara Yesus dan para murid setelah kebangkitan, yang menekankan realitas daging dan kebangkitan Yesus secara jasmani
Injil Menurut Orang IbraniAwal abad ke-2Peristiwa-peristiwa dalam kehidupan Yesus; Yahudi-Kristen, dengan kemungkinan nuansa Gnostik
Injil Kaum EbionitAwal abad ke-2Yahudi-Kristen, yang mewujudkan keprihatinan anti-pengorbanan
Injil orang MesirAwal abad ke-2"Salome" berperan penting; Yahudi-Kristen menekankan asketisme
Injil Mariaabad ke-2Dialog Maria Magdalena dengan para rasul, dan penglihatannya tentang ajaran rahasia Yesus.

Awalnya ditulis dalam bahasa Yunani dan sering ditafsirkan sebagai teks Gnostik. Teks ini biasanya tidak dianggap sebagai Injil oleh para sarjana karena tidak berfokus pada kehidupan Yesus.[159]

Injil orang NazaretAwal abad ke-2Versi Aramaik Injil Matius, kemungkinan tidak memuat dua bab pertama; Yahudi-Kristen
Injil NikodemusAbad ke-5Pengadilan Yesus, penyaliban, dan turunnya ke Neraka
Injil PetrusAwal abad ke-2Narasi fragmentaris tentang pengadilan, kematian, dan kemunculan Yesus dari kubur. Tampaknya narasi ini bermusuhan terhadap orang Yahudi dan mencakup unsur-unsur doketis.[160] Ini adalah Injil naratif dan terkenal karena menyatakan bahwa Herodes, bukan Pontius Pilatus, yang memerintahkan penyaliban Yesus. Injil ini pernah hilang tetapi ditemukan kembali pada abad ke-19.[160]
Injil FilipusAbad ke-3Renungan mistik dari murid Filipus
Injil Sang JuruselamatAkhir abad ke-2Catatan yang tidak lengkap tentang jam-jam terakhir Yesus
Injil Tomas dalam bahasa KoptikAwal abad ke-2Kamus Oxford Gereja Kristen menyatakan bahwa aslinya mungkin berasal dari sekitar tahun 150.[161] Beberapa sarjana percaya bahwa teks ini mungkin mewakili tradisi yang independen dari Injil kanonik, tetapi berkembang dalam waktu yang lama dan dipengaruhi oleh Matius dan Lukas;[161] sarjana lain percaya bahwa ini adalah teks yang lebih baru, bergantung pada Injil kanonik.[162][163] Meskipun dapat dipahami dalam istilah Gnostik, teks ini tidak memiliki ciri khas doktrin Gnostik.[161] Teks ini mencakup dua perumpamaan unik, perumpamaan tentang bejana kosong dan perumpamaan tentang pembunuh.[164] Teks ini telah hilang tetapi ditemukan, dalam versi Koptik yang berasal dari sekitar tahun 350, di Nag Hammadi pada tahun 1945–46, dan tiga papirus, yang bertanggal sekitar tahun 200, yang berisi fragmen teks Yunani yang mirip tetapi tidak identik dengan teks dalam bahasa Koptik, juga telah ditemukan.[161]
Injil Masa Kanak-Kanak ThomasAwal abad ke-2Perbuatan ajaib Yesus antara usia lima dan dua belas tahun
Injil KebenaranPertengahan abad ke-2Sukacita Keselamatan
Papirus Egerton 2Awal abad ke-2Bersifat fragmentaris, empat episode dari kehidupan Yesus
DiatessaronAkhir abad ke-2Harmoni Injil (dan harmoni Injil pertama yang semacam itu) disusun oleh Tatianos; mungkin dimaksudkan untuk menggantikan Injil-Injil terpisah sebagai teks yang otoritatif. Harmoni ini diterima untuk keperluan liturgi selama hampir dua abad di Suriah, tetapi akhirnya dilarang.[165][166]
Injil Awal YakobusPertengahan abad ke-2Kelahiran dan kehidupan awal Maria, dan kelahiran Yesus
Injil MarcionPertengahan abad ke-2Marcion dari Sinope, sekitar tahun 150 SM, memiliki versi Injil Lukas yang jauh lebih pendek, berbeda secara substansial dari teks Injil yang sekarang menjadi standar dan jauh kurang berorientasi pada kitab suci Yahudi. Para kritikus Marcion mengatakan bahwa ia telah mengedit bagian-bagian Lukas yang tidak disukainya, meskipun Marcion berpendapat bahwa teksnya adalah teks yang lebih asli. Ia dikatakan telah menolak semua Injil lainnya, termasuk Injil Matius, Markus, dan terutama Yohanes, yang menurutnya telah dipalsukan oleh Irenaeus.
Injil Rahasia MarkusTidak pastiKonon, ini adalah versi Injil Markus yang lebih panjang, ditulis untuk audiens pilihan
Injil YudasAkhir abad ke-2Teks ini diklaim menceritakan kisah Injil dari perspektif Yudas, murid yang biasanya dikatakan telah mengkhianati Yesus. Teks ini melukiskan gambaran yang tidak biasa tentang hubungan antara Yesus dan Yudas, karena tampaknya menafsirkan tindakan Yudas bukan sebagai pengkhianatan, melainkan sebagai tindakan ketaatan terhadap instruksi Yesus. Teks ini ditemukan dari sebuah gua di Mesir oleh seorang pencuri dan kemudian dijual di pasar gelap hingga akhirnya ditemukan oleh seorang kolektor yang, dengan bantuan akademisi dari Yale dan Princeton, mampu memverifikasi keasliannya. Dokumen itu sendiri tidak mengklaim telah ditulis oleh Yudas (melainkan, Injil tentang Yudas), dan diketahui berasal dari setidaknya tahun 180 M.[167]
Injil BarnabasAbad ke-14–16Bertentangan dengan pelayanan Yesus dalam Perjanjian Baru kanonik dan sangat menolak doktrin Paulus, tetapi memiliki kesamaan yang jelas dengan Islam, menyebut Muhammad sebagai Utusan Allah. Yesus menyebut dirinya sebagai seorang nabi, bukan putra Allah.[168] Kitab ini adalah pemalsuan pada abad ke-16 M. Penulisannya menggunakan bahasa Italia dan informasinya mengenai geografi Palestina banyak yang tidak masuk akal, menunjukkan bahwa penulis tidak pernah berada di tanah Israel. Selain itu, tidak satupun Injil kanonik yang ditulis menggunakan bahasa Italia (yang baru muncul sebagai bahasa tulis pada abad pertengahan, yaitu setelah abad ke-15 M), melainkan umumnya ditulis dalam bahasa Yunani atau Aram kuno.[169]

Terjemahan dalam bahasa Indonesia yang beredar di Indonesia diterjemahkan dari buku yang ditulis oleh Lonsdale and Laura Ragg, namun komentar-komentar kritisnya mengenai bukti pemalsuan tidak diterjemahkan.

Dalam Islam

[sunting | sunting sumber]

Dalam Islam, Injil (Arab: الإنجيل) dianggap sebagai salah satu dari empat kitab suci utama yang diwahyukan oleh Tuhan, bersama dengan Taurat (Torah), Zabur (Mazmur), dan Al-Quran.[170] Istilah Injīl berasal dari bahasa Suryani ܐܘܢܓܠܝܘܢ (awongelion), yang pada akhirnya berasal dari bahasa Yunani εὐαγγέλιον (euangelion; secara harfiah berarti kabar baik atau berita gembira).[171]

Menurut Al-Quran, Injil adalah wahyu ilahi yang diberikan kepada ʿĪsā, yang oleh Islam dianggap sebagai nabi dan rasul, bukan Putra Allah.[172] Injil digambarkan sebagai kitab yang berisi petunjuk dan cahaya bagi Bani Israel dan sebagai penegasan kitab-kitab suci yang ada sebelumnya.[173]

Keyakinan Islam arus utama menyatakan bahwa Injil asli telah hilang atau diubah (taḥrīf) seiring waktu,[174] dan bahwa keempat Injil kanonik—Matius, Markus, Lukas, dan Yohanes—tidak mewakili teks asli ini, meskipun mungkin mengandung unsur-unsur ajaran otentik Yesus.[175] Beberapa sarjana klasik dan kontemporer berpendapat bahwa Injil terutama merupakan wahyu lisan yang diberikan kepada Yesus, mirip dengan Al-Qur'an yang diwahyukan kepada Muhammad, daripada teks tertulis yang ditulis olehnya.[176]

Meskipun Injil memiliki posisi yang dihormati dalam Islam, Injil dianggap telah digantikan oleh Al-Qur'an,[177] yang diyakini umat Islam sebagai firman Tuhan yang terakhir, lengkap, dan terpelihara. Teologi Islam menekankan bahwa umat Islam diperintahkan untuk mempercayai semua kitab suci sebelumnya dalam bentuk aslinya, tetapi Al-Qur'an dipandang sebagai kriteria utama (al-Furqān) di atasnya.[178]

Kritik

[sunting | sunting sumber]

Beberapa sarjana dan apologis Kristen modern mengkritik pandangan Islam tentang Injil sebagai sesuatu yang bermasalah secara historis dan tekstual, dengan alasan bahwa tidak ada bukti manuskrip untuk Injil yang berbeda dan hilang yang sesuai dengan deskripsi Al-Qur'an.[179] Yang lain berpendapat bahwa tuduhan taḥrīf (korupsi) adalah perkembangan teologis yang lebih baru daripada klaim kontemporer dari zaman Yesus.[180]

Para sarjana Muslim umumnya menjawab bahwa Al-Qur'an tidak mengharuskan Injil asli untuk tetap ada dalam bentuk lengkapnya, hanya saja pesan intinya diwahyukan kepada Yesus dan sejak itu telah digantikan oleh Al-Qur'an.[181]

Pengaruh bangsa arab

[sunting | sunting sumber]
Image
Kitab Injil beraksara Arab-Melayu yang disebarkan Belanda di Kalimantan Selatan (koleksi Museum Lambung Mangkurat).

Injil dan Kebudayaan merupakan dua hal yang tidak bisa dipisahkan, pada saat Injil disampaikan maka kebudayaan ikut serta dalam pemberitaan Injil tersebut. keterkaitan antara injil dan kebudayaan seperti kulit dan buah, yang tidak bisa dipisahkan satu sama lain. kebudayaan bisa saja menimbulkan efek positif terhadap injil tetapi bisa juga menimbulkan efek negatif. sebaga contoh, pada saat Injil disampaikan, maka seorang pembawa injil (misionaris) akan menggunakan kebudayaan masyarakat tersebut sebagai pendekatan sehingga injil yang disampaikan tersebut dapat dengan mudah diterima. Namun kebudayaan juga tentunya bisa menimbulkan efek negatif terhadap pengabaran Injil, jika kebudayaan suatu masyarakat sangat kental, misalnya agama leluhur suatu masyarakat sangat kental dan memiliki kefanatikan yang kuat maka tentunya Injil akan sulit untuk masuk menembus kedalam masyarakat tersebut.

Catatan

[sunting | sunting sumber]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. 1 2 Cross & Livingstone 2005, hlm. 697.
  2. ↑ Alexander 2006, hlm. 16.
  3. ↑ Gray, Patrick, ed. (2021). The Cambridge Companion to the New Testament. Cambridge University Press. hlm. 98–99. ISBN 9781108437707.
  4. 1 2 Lincoln 2004, hlm. 133.
  5. 1 2 Ehrman 1999, hlm. 52.
  6. 1 2 Dunn 2005, hlm. 174.
  7. 1 2 Vermes 2013, hlm. 32.
  8. 1 2 Keith & Le Donne 2012, hlm. [halaman dibutuhkan].
  9. 1 2 3 Keith 2016.
  10. ↑ Keith & Le Donne 2012.
  11. 1 2 Dunn 1995, hlm. 371–372.
  12. 1 2 Dunn 2003.
  13. 1 2 Keith 2012.
  14. 1 2 van Os, Bas (2011). Psychological Analyses and the Historical Jesus: New Ways to Explore Christian Origins. T&T Clark. hlm. 57, 83. ISBN 978-0567269515.
  15. 1 2 Sanders, EP (1996). The Historical Figure of Jesus. Penguin. hlm. 5. ISBN 0140144994.
  16. 1 2 Perkins 1998, hlm. 241.
  17. 1 2 Reddish 2011, hlm. 108, 144.
  18. 1 2 Lincoln 2005, hlm. 18.
  19. 1 2 Reddish 2011, hlm. 13, 42.
  20. 1 2 Byrskog, Samuel (2000). Story as History - History as Story: The Gospel Tradition in the Context of Ancient Oral History. Mohr Siebrek Ek. hlm. 18–28, 69. ISBN 978-3161473050.
  21. 1 2 Rodriguez, Rafael. Jesus Darkly: Remembering Jesus with the New Testament. Abingdon Press. hlm. 57. ISBN 978-1501839115.
  22. 1 2 Becker, Eve-Marie (2017). The Birth of Christian History: Memory and Time from Mark to Luke-Acts. Yale University Press. hlm. 39–40, 59. ISBN 978-0300165098.
  23. 1 2 Goodacre 2001, hlm. 56.
  24. 1 2 Boring 2006, hlm. 13–14.
  25. 1 2 Runesson, Anders (2021). Jesus, New Testament, Christian Origins. Eerdmans. ISBN 9780802868923.
  26. 1 2 The Synoptic Problem 2022: Proceedings of the Loyola University Conference. Peeters Pub and Booksellers. 2023. ISBN 9789042950344.
  27. 1 2 Levine 2009, hlm. 6.
  28. 1 2 Dunn 1995.
  29. 1 2 Wright, NT (1998). "Early Traditions and the Origins of Christianity". Sewanee Theological Review. 41 (2).
  30. 1 2 Bockmuehl, Markus (2006). Seeing the Word: Refocusing New Testament Study. Baker Academic. hlm. 166–178. ISBN 978-0801027611.
  31. 1 2 McIver, Robert (2011). Memory, Jesus, and the Synoptic Gospels. Society of Biblical Literature. ISBN 978-1589835603.
  32. 1 2 3 Ehrman 1997.
  33. 1 2 3 Valantasis, Bleyle & Haugh 2009.
  34. 1 2 Burge 2014, hlm. 309.
  35. ↑ Hill, Charles; Kruger, Michael (2012). "The Early Text of Matthew". The Early Text of the New Testament. Oxford University Press. hlm. 83. ISBN 9780199566365.
  36. ↑ Petersen 2010, hlm. 51.
  37. 1 2 3 Culpepper 1999, hlm. 66.
  38. ↑ Woodhead 2004, hlm. 4.
  39. ↑ "Gospel | New Testament". Encyclopaedia Britannica. Diakses tanggal 2025-10-23.
  40. ↑ "injil (TB) - Pencarian Teks - Alkitab SABDA". alkitab.sabda.org.
  41. ↑ Thompson 2006, hlm. 183.
  42. ↑ Ehrman, Bart (13 April 2014). "Jesus as God in the Synoptics (For members)". Ehrman Blog. Diarsipkan dari asli tanggal 11 March 2015.
  43. ↑ Scholz 2009, hlm. 192.
  44. ↑ Keener, Craig (2019). Christobiography: Memory, History, and the Reliability of the Gospels. Eerdmans. hlm. 261. ISBN 978-0802876751.
  45. 1 2 3 Burkett 2002, hlm. 217.
  46. ↑ Boring 2006, hlm. 1–3.
  47. ↑ Pawl, Timothy (2025). The Cambridge Companion to Christology. Cambridge University Press. hlm. 40–41. ISBN 978-1009307970. All in all, scholars identify a range of ways that the Synoptics and Acts depict Jesus as divine. Though Jesus is not overtly preexistent and "one" with God as in John, he does still arguably emerge as a divine being in the Synoptics and Acts through his "adoption," divine acts or "functions", inclusion within God's "identity," titles, intertextual connections with God, relationship to mediator gures, and his portrayal both as the object of worship and the subject of epiphanic experiences. While some of these narrative descriptors situate Jesus as a divinity in a more general sense, some situate him alongside the God of Israel, or potentially even as a manifestation of Israel's God.
  48. ↑ Burkett 2002, hlm. 158.
  49. ↑ Parker 1997, hlm. 125.
  50. ↑ Telford 1999, hlm. 148-149.
  51. ↑ Eve 2021, hlm. 29.
  52. 1 2 Barker, James (2025). Writing and Rewriting the Gospels. Eerdmans. hlm. 135. ISBN 978-0802874528.
  53. ↑ Barker, James (2021). The Cambridge Companion to the New Testament. Cambridge University Press. hlm. 355–56. ISBN 978-1108437707.
  54. ↑ Aune 1987, hlm. 59.
  55. ↑ Beaton 2005, hlm. 117, 123.
  56. ↑ Morris 1986, hlm. 114.
  57. ↑ Kloppenborg, John (2022). On Using Sources in Graeco-Roman, Jewish, and Early Christian Literature. Peeters Pub & Booksellers. hlm. 368. ISBN 978-9042949447.
  58. ↑ Johnson 2010a, hlm. 48.
  59. ↑ Goodacre, Mark (2025). The Fourth Synoptic Gospel: John’s Knowledge of Matthew, Mark, and Luke. Eerdmans. hlm. 175. ISBN 978-0802875136.
  60. ↑ Anderson 2011, hlm. 52.
  61. ↑ Allison, Dale (2019). The Gospel of John in Historical Inquiry. T&T Clark. hlm. 277. ISBN 978-0567681348.
  62. ↑ Vytlačilová, Magdalena (2023). "Jesus, the Gospels, and the Galilean Crisis by Tucker S. Ferda (review)". Neotestamentica. 57 (1): 197–202. doi:10.1353/neo.2023.a938405.
  63. ↑ "Jesus in the Gospels". Larry Hurtado's Blog (dalam bahasa Inggris). 16 March 2016. Diakses tanggal 29 September 2024. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)
  64. ↑ Barber, Michael (2023). The Historical Jesus and the Temple: Memory, Methodology and the Gospel of Matthew- Foreword by Dale C. Allison, Jr. Cambridge University Press. hlm. xi. ISBN 978-1009210850.
  65. ↑ Burkett 2002, hlm. 216.
  66. ↑ Burkett 2002, hlm. 214.
  67. ↑ Porter 2006, hlm. 185.
  68. ↑ Charlesworth, James H. (2008). The Historical Jesus: An Essential Guide. Abingdon Press. ISBN 978-1-4267-2475-6.
  69. ↑ Parsenios, George (2021). The Cambridge Companion to the New Testament. Cambridge University Press. hlm. 156. ISBN 978-1108437707.
  70. ↑ Skinner, Christopher (2025). Mark, Volume 2 (New Word Biblical Themes). Zondervan Academic. hlm. 7. ISBN 978-0310126850.
  71. ↑ Vytlacilova, Magdalena. "Why Does the Genre of the Gospels Matter? The Gospels' Genre and Historical Jesus Research". The Catholic Biblical Quarterly. 87 (4): 661.
  72. ↑ Eve, Eric (2014). Behind the Gospels: Understanding the Oral Tradition. Fortress Press. hlm. 135. ISBN 978-1-4514-8753-4.
  73. ↑ Keener, Craig (2015). Acts: An Exegetical Commentary (Volume 1). Baker Academic. hlm. 402. ISBN 978-0801039898.
  74. ↑ Dunn, James (2016). The Acts of the Apostles. Wm. B. Eerdmans Publishing Co. hlm. x. ISBN 978-0802874023.
  75. ↑ Fitzmyer, Joseph (1998). The Acts of the Apostles (The Anchor Yale Bible Commentaries). Yale University Press. hlm. 50. ISBN 978-0300139822.
  76. ↑ 1 Corinthians Corinthians&chapter=15:3-8# 15:3-8
  77. ↑ Galatians 1:11-19
  78. 1 2 3 Bond, Helen (2020). The First Biography of Jesus. Eerdmans. hlm. 66. ISBN 978-0802874603.
  79. ↑ Lindars, Edwards & Court 2000, hlm. 41.
  80. ↑ Gathercole, Simon (1 October 2018). "The Alleged Anonymity of the Canonical Gospels". The Journal of Theological Studies (dalam bahasa Inggris). 69 (2): 447–476. doi:10.1093/jts/fly113.
  81. ↑ Kok, Michael (2017). The Beloved Apostle?. Cascade Books. hlm. 13. ISBN 978-1532610219.
  82. ↑ Brown, Raymond E. (1997). Introduction to the New Testament. New York: Anchor Bible. hlm. 267–8. ISBN 0-385-24767-2.
  83. ↑ Bond, Helen (2020). The First Biography of Jesus. Eerdmans. hlm. 64–85. ISBN 978-0802874603.
  84. ↑ Reddish 2011, hlm. 17.
  85. ↑ Allison, Dale (2025). Interpreting Jesus. Eerdmans. hlm. 60–71, 92. ISBN 978-0802879196.
  86. ↑ Hays, Christopher (2016). When the Son of Man Didn't Come: A Constructive Proposal on the Dealy of the Parousia. Fortress Press. hlm. 80–110. ISBN 978-1451465549.
  87. ↑ Burkett 2002, hlm. 124–125.
  88. ↑ Martens 2004, hlm. 100.
  89. ↑ Keith, Chris (2020). The Gospel as Manuscript: An Early History of the Jesus Tradition as Material Artifact. Oxford University Press. hlm. 77. ISBN 978-0199384372.
  90. ↑ Foster, Paul (2023). The Oxford Handbook of the Synoptic Gospels. Oxford University Press. ISBN 978-0190887452. This discussion...focuses upon the proposals concerning the M source and the L source, as well as the Proto-Luke theory. The demise of these source-critical theories is also discussed. Apart from the decline in interest in source criticism, it is also noted that there has been a greater...recognition of the limitations in detecting the prehistory of individual synoptic traditions...Since the heyday of source criticism in the nineteenth and early twentieth centuries, scholars have detected a more active role for the evangelists as active editors and creators of the material contained in the Gospels.
  91. 1 2 Honoré 1986, hlm. 95–147.
  92. ↑ Kloppenborg, John. "Variation in the Reproduction of the Double Tradition and an Oral Q?". Ephemerides Theologicae Lovaniensis. 83 (1): 49–79.
  93. ↑ Licona, Mike (2016). Why are there Differences in the Gospels? What we can Learn from Ancient Biography. Oxford University Press. hlm. XIII–XIV. ISBN 978-0190264260.
  94. ↑ Rodriguez, Rafael (2010). Structuring Early Christian Memory: Jesus in Tradition, Performance and Text. T&T Clark. hlm. 5. ISBN 978-0567264206.
  95. ↑ Goodacre 2001, hlm. 1.
  96. ↑ Kirk, Alan (2019). Q in Matthew: Ancient Media, Memory, and Early Scribal Transmission of the Jesus Tradition. T&T Clark. hlm. 298–306. ISBN 978-0567686541.
  97. ↑ Rodriguez, Rafael (2017). "Matthew as Performer, Tradent, Scribe". Journal for the Study of the Historical Jesus. 15 (2–3): 203. doi:10.1163/17455197-01502003.
  98. ↑ Perkins 2012, hlm. [halaman dibutuhkan].
  99. ↑ Mendez, Hugo (2025). The Gospel of John: A New History. Oxford University Press. hlm. 3–6. ISBN 978-0197686126.
  100. ↑ Frey, Jorg (2018). The Glory of the Crucified One: Theology and Christology in the Fourth Gospel. Baylor University Press. hlm. 355. ISBN 978-1481309097.
  101. ↑ Bynum 2012, hlm. 7, 12.
  102. ↑ Aune 1987, hlm. 243–245.
  103. ↑ Allen 2013, hlm. 43–44.
  104. ↑ Edwards 2002, hlm. 403.
  105. ↑ Beaton 2005, hlm. 122.
  106. ↑ Lieu 2005, hlm. 175.
  107. ↑ Allen 2013, hlm. 45.
  108. ↑ Barber, Michael Patrick (2023). The Historical Jesus and the Temple: Memory, Methodology and the Gospel of Matthew. Cambridge University Press. hlm. 243. ISBN 978-1-009-21085-0.
  109. ↑ Ferda, Tucker (2020). "Doubling Down: Zechariah's Oracle, Judah's Blessing, and the Triumphal Entry in Matthew". The Journal of Theological Studies. New Series. 71 (2): 466–512. doi:10.1093/jts/flaa088.
  110. ↑ Schoeps 1968, hlm. 261–262.
  111. 1 2 Sanders 2010.
  112. ↑ Ehrman 1999, hlm. 53.
  113. ↑ Sanders 1995b, hlm. 4-5.
  114. ↑ Bond, Helen (2024). The Next Quest for the Historical Jesus. Eerdmans. hlm. 121–122. ISBN 978-0802882707.
  115. ↑ Tuckett 2000, hlm. 523.
  116. ↑ Sanders 1995, hlm. 57, 70–71.
  117. ↑ The Jesus Handbook. William. B. Eerdmans Publishing Company. 2022. hlm. 138–140. ISBN 9780802876928.
  118. ↑ Blomberg, Craig (2011). The Historical Reliability of John's Gospel: Issues and Commentary. IVP Academic. ISBN 978-0830838714.
  119. ↑ Massey, Brandon. "The Quest for the Historical Jesus, 2000-2023". Journal for the Study of the Historical Jesus. 21 (1–2): 64.
  120. ↑ Barker, James (2025). Writing and Rewriting the Gospels. Eerdmans. hlm. 44. ISBN 978-0802874528.
  121. ↑ Ehrman 2005a, hlm. 7, 52.
  122. ↑ Ehrman 2005a, hlm. 69.
  123. ↑ Ehrman 1996, hlm. 75-76.
  124. ↑ Reddish 2011, hlm. 21–22.
  125. ↑ Theissen & Merz 1998, hlm. 36–37.
  126. 1 2 Allison, Dale (2019). The Gospel of John in Historical Inquiry. T&T Clark. hlm. 61. ISBN 978-0567681348.
  127. ↑ Mendez, Hugo (2025). The Gospel of John: A New History. Oxford University Press. hlm. 271. ISBN 978-0197686126.
  128. ↑ Mendez, Hugo (2025). The Gospel of John: A New History. Oxford University Press. hlm. 271. ISBN 978-0197686126. The notion that John is an eyewitness record first surfaces in the Gospel's prologue…the "we" of 1:14 refers back to those plural individuals "among" whom Jesus lived…By linking the coming of Jesus in the flesh to the narrator's sight of his glory, the syntax implies that the narrator saw Jesus in the flesh…the text constructs its narrator—and thus the implied author—as an eyewitness to these signs.
  129. ↑ Lincoln 2005, hlm. 26.
  130. ↑ Thompson, Marianne (2015). John: A Commentary. Westminster John Knox Press. hlm. 432. ISBN 978-0664221119. Commentators who think the beloved disciple is here presented as the author of the Gospel include Barrett 587; Carson 1991, 685; Lindars 641; Michaels 1054-56; Ridderbos 671. Among those reckoning him as the authority somehow responsible for the Gospel are Beasley-Murray 415; Lincoln, 2005,523; O'Day 863; Schnackenburg 3:373; Talbert 263.
  131. ↑ Licona, Mike (2016). Why are there Differences in the Gospels? What we can Learn from Ancient Biography. Oxford University Press. hlm. 115. ISBN 978-0190264260. Although most of today's New Testament scholars reject that tradition, they still think the Beloved Disciple...was the eyewitness source of much of the information contained in John. Many think him to be one of Jesus's minor disciples; others continue to maintain that the author was in fact John the son of Zebedee.
  132. ↑ Tripp, Jeffrey. "The Eyewitnesses in their Own Words". Journal for the Study of the New Testament. 44 (3): 411–12. doi:10.1177/0142064X211051299.
  133. 1 2 Simpson, Benjamin I. (April 1, 2014). "review of The Historiographical Jesus. Memory, Typology, and the Son of David". The Voice. Dallas Theological Seminary.
  134. ↑ Le Donne, Anthony (2018). Jesus: A Beginner's Guide. Oneworld Publications. hlm. 212. ISBN 978-1786071446.
  135. ↑ Allison, Dale (2010). Constructing Jesus: Memory, Imagination, and History. Baker Academic. hlm. 2-8, 8-9, 16-18, 20, 23-26, 33-43. ISBN 978-0801048753.
  136. ↑ Rodriguez, Rafael (2014). "Jesus as his Friends Remembered Him". Journal for the Study of the Historical Jesus. 12 (3): 224–244. doi:10.1163/17455197-01203004.
  137. 1 2 Keener, Craig (2019). Christobiography: Memory, History, and the Reliability of the Gospels. Eerdmans. ISBN 978-0802876751.
  138. ↑ Chilton, Bruce; Evans, Craig (1998). Authenticating the Words of Jesus & Authenticating the Activities of Jesus, Volume 2 Authenticating the Activities of Jesus. Brill. hlm. 53–55. ISBN 978-9004113022.
  139. ↑ Wright, NT. "Five Gospels But No Gospel". Dalam Craig A. Evans; Bruce Chilton (ed.). Authenticating the Activities of Jesus. New Testament Tools, Studies and Documents. Vol. 28. Brill. hlm. 112–113. doi:10.1163/9789004421295_009.
  140. ↑ Valantasis, Bleyle & Haugh 2009, hlm. 7, 10, 14.
  141. ↑ Ehrman 1997, hlm. 44.
  142. ↑ Dunn 2003, hlm. 130-131.
  143. ↑ Keith, Chris (2011). "Memory and Authenticity: Jesus Tradition and What Really Happened". Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und Kunde der Älteren Kirche. 102 (2): 172, 176. doi:10.1515/zntw.2011.011.
  144. ↑ Barber, Michael (2023). The Historical Jesus and the Temple: Memory, Methodology and the Gospel of Matthew- Foreword by Dale C. Allison, Jr. Cambridge University Press. hlm. ix. ISBN 978-1009210850.
  145. ↑ Fant & Reddish 2008, hlm. 415.
  146. ↑ Ehrman 2005a, hlm. 34: "Marcion included a Gospel in his canon, a form of what is now the Gospel of Luke"
  147. ↑ Ehrman 2005a, hlm. 35.
  148. ↑ Watson 2016, hlm. 15.
  149. ↑ Pogorzelski, Frederick (2006). "Protestantism: A Historical and Spiritual Wrong Way Turn". Bible Dates. CatholicEvangelism.com. hlm. 1. Diarsipkan dari asli tanggal 2008-06-09. Diakses tanggal 2006-11-21. ;
  150. ↑ "Canon of the New Testament". Catholic Encyclopedia. NewAdvent.com. 1908.
  151. 1 2 3 Raymond E. Brown. An Introduction to the New Testament.
  152. 1 2 3 4 Harris, Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985
  153. ↑ C K Barrett, dkk.
  154. ↑ "The Muratorian Fragment". www.bible-researcher.com.
  155. ↑ Aune 2003, hlm. 199-200.
  156. ↑ Ehrman & Plese 2011, hlm. passim.
  157. ↑ Pagels 1989, hlm. xx.
  158. ↑ Ehrman 2005b, hlm. xi–xii.
  159. ↑ Bernhard 2006, hlm. 2.
  160. 1 2 Cross & Livingstone 2005, "Gospel of St. Peter".
  161. 1 2 3 4 Cross & Livingstone 2005, "Gospel of Thomas".
  162. ↑ Casey 2010, hlm. [halaman dibutuhkan].
  163. ↑ Meier 1991, hlm. [halaman dibutuhkan].
  164. ↑ Funk, Hoover & Jesus Seminar 1993, "The Gospel of Thomas".
  165. ↑ Metzger 2003, hlm. 117.
  166. ↑ Gamble 1985, hlm. 30–35.
  167. ↑ Ehrman 2006, hlm. passim.
  168. ↑ Wiegers 1995.
  169. ↑ Seluk beluk buku yang disebut Injil Barnabas oleh Drs. B.F. Drewes dan Drs. J. Slomp. 1983.
  170. ↑ Esposito, John L. (2016). Islam: The Straight Path. Oxford University Press. hlm. 93–95. ISBN 978-0190632151.
  171. ↑ "Injil". Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Brill.
  172. ↑ [Qur'an Al-Ma’idah:46]
  173. ↑ [Qur'an Ali Imran:3]
  174. ↑ Nasr, Seyyed Hossein (2015). The Study Quran. HarperOne. hlm. 1163–1165. ISBN 978-0061125867.
  175. ↑ Rahman, Fazlur (1979). Islam. University of Chicago Press. hlm. 169–170. ISBN 978-0226702810.
  176. ↑ Parrinder, Geoffrey (1995). Jesus in the Qurʹān. Oxford: Oneworld Publications. ISBN 9781851680948. OCLC 33950383.
  177. ↑ [Qur'an Al-Ma’idah:48]
  178. ↑ [Qur'an Al-Baqarah:285]
  179. ↑ Reynolds, Gabriel Said (2010). The Qur'an and Its Biblical Subtext. London: Routledge. ISBN 9780415778930. OCLC 436358419.
  180. ↑ Neuwirth, Angelika (2014). Scripture, Poetry, and the Making of a Community: Reading the Qur'an as a Literary Text. Oxford University Press. ISBN 978-0199359363.
  181. ↑ Nasr, Seyyed Hossein (2015). The Study Quran. HarperOne. hlm. 1164. ISBN 978-0061125867.

Sumber

[sunting | sunting sumber]

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]

Lihat pula

[sunting | sunting sumber]
  1. ↑ Reddish berpendapat bahwa harapan akan kembalinya Yesus memperlambat penulisan bagi generasi mendatang, meskipun Bond mencatat bahwa paham apokaliptisisme bukanlah penghalang bagi produksi teks tertulis, sebagaimana terlihat dari banyaknya kitab apokaliptik Yahudi yang disusun selama periode tersebut.[84][78] Menurut Allison dan Hays, Injil-injil tersebut menyajikan waktu Parousia sebagai sesuatu yang akan segera terjadi tetapi tidak pasti, karena bergantung pada pertobatan Israel.[85][86]
  2. ↑ Prioritas Injil Markus diterima oleh sebagian besar sarjana, tetapi ada pendapat yang berbeda: lihat artikel Masalah Sinoptik.
  3. ↑ Perdebatan mengenai komposisi Injil Yohanes terlalu kompleks untuk dibahas secara memadai dalam satu paragraf; untuk pandangan yang lebih bernuansa, lihat Aune (1987), "Gospel of John".[102]
  4. ↑ Ferda: "Saya tidak ragu bahwa Penginjil Pertama dapat membaca bahasa Ibrani, dan di sini saya berdiri bersama sejumlah penerjemah lainnya."
  5. ↑ Kesalahan pengutipan: Tanda <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama a-historis
  6. ↑ Kesalahan pengutipan: Tanda <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama kelahiran
  7. ↑ Kesalahan pengutipan: Tanda <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama Karir publik Sanders
  8. ↑ Origen mengeluh pada abad ke-3 bahwa "perbedaan di antara manuskrip telah menjadi sangat besar [...] [karena para penyalin] mengabaikan untuk memeriksa apa yang telah mereka salin, atau, dalam proses pemeriksaan, mereka membuat tambahan atau penghapusan sesuka hati."[121]
  9. ↑ Kesalahan pengutipan: Tanda <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama Sumber utama Sanders
  10. ↑ Kesalahan pengutipan: Tanda <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama Dunn_2003_kembali_ke_Yesus
Kesalahan pengutipan: Ditemukan tanda <ref> untuk kelompok bernama "note", tapi tidak ditemukan tanda <references group="note"/> yang berkaitan
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Injil&oldid=29082842"